Kinh Thánh đề cập đến hình tượng của con thú và dấu ấn của con thú trong Khải Huyền 13. Phần mở đầu của chương mô tả một con thú bảy đầu (với 10 sừng, mỗi sừng đội một mão triều thiên) “giống như con beo, chân nó như chân gấu, miệng như miệng sư tử” và có “danh hiệu phạm thượng” trên mỗi đầu (Khải Huyền 13:1-2). Một trong những cái đầu của con thú bị “thương tích chí tử” nhưng sau đó được chữa lành (Khải Huyền 13:3). Trong thần học về thời kỳ sau rốt, con thú đi lên từ biển này thường được gọi là Kẻ Phản Chúa (Antichrist).
Con thú đi lên từ biển và được một con rồng (Satan) ban cho thẩm quyền để kiểm soát trái đất trong 42 tháng. Trong thời kỳ này, một con thú khác (được nhận diện trong Khải Huyền 19 là Kẻ Tiên tri giả) đi lên từ đất và thuyết phục mọi người đi theo Kẻ Phản Chúa (Khải Huyền 13:5-11). Ngoài việc bị buộc phải nhận “dấu ấn của con thú” trên trán hoặc trên tay (Khải Huyền 13:16-17), mọi người còn bị buộc phải “tạc tượng [hoặc: lập hình tượng] để tôn kính con thú đã bị thương bằng gươm mà vẫn sống” (Khải Huyền 13:14).
Sau đó, một thiên sứ nói với người thuật truyện rằng con thú đi lên từ biển là một nhà lãnh đạo sẽ ban thẩm quyền cho 10 nhà lãnh đạo khác, những kẻ “sẽ giao chiến cùng Chiên Con” (Khải Huyền 17:14). Khải Huyền 19 mô tả cả hai con thú đều bị đánh bại, và sau đó Khải Huyền 20 mô tả chúng bị quăng vào hồ lửa cùng với Satan sau khi một ngàn năm đã trôi qua.
Giống như hầu hết sách Khải Huyền, phân đoạn về hình tượng của con thú này, đôi khi gây sốc và có chút bối rối. Do đó, chúng ta cần đặt câu hỏi: các học giả giải nghĩa câu Kinh Thánh này như thế nào?
Cơ Đốc giáo có một số trường phái chính trong việc giải nghĩa sách Khải Huyền. Có hai trường phái cụ thể được áp dụng ở đây.
Một trường phái (đặc biệt gắn liền với Thuyết Quá khứ luận – Preterism) coi sách Khải Huyền như một bài bình luận về sự bắt bớ mà Hội Thánh thời kỳ đầu phải gánh chịu, nhằm khích lệ các Cơ Đốc nhân nhận biết được những gì cuối cùng sẽ xảy ra (sự bắt bớ sẽ chấm dứt, Thiên Chúa sẽ lập lại trật tự mọi sự). Trong cách giải nghĩa này, Kẻ Phản Chúa (một thuật ngữ được sử dụng ở những nơi khác trong Kinh Thánh để chỉ bất kỳ ai tự xưng có vị thế giống như Đấng Christ) chính là Hoàng đế Nero, nhà lãnh đạo khét tiếng nhất của Đế quốc La Mã trong việc chống lại Cơ Đốc giáo. Nero nổi tiếng với những việc như sử dụng Cơ Đốc nhân làm đuốc sống trong các lễ hội và đổ lỗi cho các Cơ Đốc nhân về vụ cháy thành Rome năm 64 SC. Các hoàng đế La Mã được tin là có địa vị thần thánh và người La Mã được mong đợi sẽ thờ lạy họ (hoặc ít nhất là bày tỏ sự tôn kính), cùng với việc thờ lạy phần còn lại của hệ thống các thần ngoại giáo Hy Lạp-La Mã. Do đó, một bức tượng của Nero có thể dễ dàng phù hợp với mô tả về hình tượng của con thú. Như Bách khoa toàn thư Romana nhận xét, lập luận này phù hợp với thực tế là các học giả Do Thái thường sử dụng một phương pháp biểu tượng hóa gọi là gematria (thuật số chữ cái), nơi một con số được gán cho mỗi chữ cái trong bảng chữ cái tiếng Hê-bơ-rơ. Tên tiếng Hy Lạp “Nero Kaisar” sẽ trở thành “Nrwn qsr” trong tiếng Hê-bơ-rơ (vốn không có nguyên âm), và các chữ cái Hê-bơ-rơ đó có giá trị là 50, 200, 6, 50, 60, 20. Cộng các con số đó lại sẽ ra 666.
Các học giả ủng hộ việc đọc sách Khải Huyền như một tài liệu về những sự kiện tương lai chưa ứng nghiệm, đặc biệt là trong các cách giải nghĩa theo Thuyết Thời đại (dispensationalist interpretations) vốn trở nên phổ biến ở nước Mỹ thế kỷ 19, xem con thú là một nhân vật trong tương lai sẽ dẫn dắt con người đi lạc lối. Trong quan điểm này, Kẻ Phản Chúa sẽ thành lập một tôn giáo mới, với sự hỗ trợ của Kẻ Tiên tri giả, trong đó có lẽ sẽ bao gồm việc thờ lạy một bức tượng của chính hắn và một hệ thống đánh dấu để nhận diện những kẻ đi theo. Cách giải nghĩa này đã được kịch bản hóa trong các cuốn tiểu thuyết như The Indwelling (một phần của loạt truyện Left Behind) và trong các bộ phim như Image of the Beast (một phần của loạt phim Thief in the Night). Vì một phần quan trọng của các cuộc tranh luận về giải nghĩa thời kỳ sau rốt là liệu một ngàn năm Chúa Giê-su trị vì được đề cập trong Khải Huyền 19 có phải là một khoảng thời gian theo nghĩa đen hay không, nên các học giả khác nhau tranh luận về khoảng thời gian giữa thời điểm hình tượng của con thú xuất hiện và thời điểm Kẻ Phản Chúa bị tiêu diệt sẽ kéo dài bao lâu. Những người theo Thuyết Tiền thiên niên kỷ (Premillennialists) lập luận rằng sẽ có một thiên niên kỷ theo nghĩa đen mà Chúa Giê-su trị vì trước khi mang đến sự phán xét cuối cùng của Ngài, trong khi những người theo Thuyết Hậu thiên niên kỷ (postmillennialists) tin rằng thiên niên kỷ là một thời kỳ hoàng kim mà các Cơ Đốc nhân mang lại trước khi tất cả các sự kiện khác trong Khải Huyền xảy ra.
Vì có sự bất đồng quan điểm lớn như vậy về việc khi nào hình tượng của con thú sẽ xuất hiện (giả định rằng đó là một sự kiện trong tương lai), các câu chuyện hư cấu về hình tượng của con thú thường thú vị hơn khi được xem như những “viên nang thời gian”, cho thấy cách con người sử dụng các câu chuyện về thời kỳ sau rốt để thảo luận về những xu hướng mới gây lo ngại cho họ. Bộ phim Image of the Beast nhấn mạnh những lo ngại về công nghệ máy tính vốn còn mới mẻ lúc bấy giờ (một công cụ mà Kẻ Phản Chúa sử dụng trong phim để tạo ra chính phủ toàn cầu của mình) trong khi loạt truyện Left Behind làm nổi bật những lo ngại sau này về công nghệ di truyền (Kẻ Phản Chúa được thụ thai với các chuỗi DNA cụ thể được cấy ghép với nhau).
Cảm nhận của chúng ta về hình tượng của con thú sẽ khác nhau rất nhiều tùy thuộc vào việc chúng ta theo cách giải nghĩa nào trong số này, và rất đáng để đọc những gì các học giả uy tín nói về cả hai quan điểm. Cuốn sách Four Views on the Book of Revelation của C. Marvin Pate là một điểm khởi đầu tốt.
Có một số bài học mà cả hai nhóm Cơ Đốc nhân đều sẽ đồng ý rằng chúng ta có thể học hỏi từ cuộc thảo luận này.
Cho dù chúng ta đọc Khải Huyền 13 như một bài bình luận về Hội Thánh thời kỳ đầu hay một lời cảnh báo về những điều sắp tới, có một vài điều chúng ta có thể nhất trí.
Thứ nhất, phân đoạn về “hình tượng của con thú” nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta nên xem xét cẩn thận những lời cảnh báo của Kinh Thánh về việc không được thờ lạy bất kỳ thần tượng giả dối nào. Lệnh cấm này không chỉ có nghĩa là chúng ta cần tránh các nghi lễ ngoại giáo và tà thuật, mà còn phải cân nhắc cách chúng ta sử dụng thời gian của mình. Như triết gia James K.A. Smith đã đặt tựa đề cho một trong những cuốn sách của ông, bạn là những gì bạn yêu thích (you are what you love): những gì bạn dành sự chú ý vào, cho dù đó là nghiên cứu Kinh Thánh hay đọc những lời đồn thổi về người nổi tiếng, đều nói lên những gì bạn “tôn thờ”. Tất cả chúng ta đều có thể dùng một lời nhắc nhở để định hướng cuộc sống của mình xoay quanh các hoạt động lành mạnh và dành thời gian để suy ngẫm về Đấng Christ.
Thứ hai, phân đoạn về “hình tượng của con thú” nhắc nhở chúng ta xem xét sức mạnh của các hình ảnh, cách chúng có thể được sử dụng cho mục đích tốt hoặc xấu. Cựu Ước rất cẩn thận cảnh báo dân sự không được tạc tượng để thờ lạy (như Tượng Bò Vàng trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký), nhưng cũng khẳng định rằng con người có thể tạo ra các hình ảnh cho những mục đích thánh khiết (như nghệ thuật mà Bết-sa-lê-ên đã làm cho Đền tạm chứa Hòm Giao Ước). Như các tác giả chẳng hạn như Francis Schaeffer đã khám phá, Kinh Thánh không chống lại sự sáng tạo; Kinh Thánh khuyến khích chúng ta tạo ra hình ảnh, âm nhạc và các hình thức nghệ thuật khác cho những mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời. Nhiều Cơ Đốc nhân trong suốt lịch sử Hội Thánh đã nhấn mạnh làm thế nào những hình ảnh được sử dụng một cách khôn ngoan cho các hoạt động như nghệ thuật thánh có thể giúp chúng ta tăng trưởng trong đức tin, bởi vì con người được tạo dựng để làm nhiều điều hơn là chỉ tiếp thu thông tin. Chúng ta được tạo dựng để thưởng thức các hoạt động sáng tạo nữa, để trở thành nhiều hơn là những “bộ não cắm trên que”. Khi hiểu rằng hình ảnh có thể được sử dụng cho mục đích tốt, chúng ta có thể tìm kiếm các hoạt động sáng tạo đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, từ việc minh họa các câu chuyện Kinh Thánh cho đến việc suy ngẫm về các tác phẩm nghệ thuật Cơ Đốc kinh điển như Bữa Tiệc Ly của Leonardo DaVinci. Việc thấu hiểu sức mạnh của một hình ảnh tốt khiến chúng ta ít bị cám dỗ hơn bởi các hoạt động lạm dụng hình ảnh, cho dù đó là một nghi lễ ngoại giáo hay một hình ảnh đồi trụy trên mạng.
Thứ ba, phân đoạn về “hình tượng của con thú” khích lệ chúng ta nhớ rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới xứng đáng nhận được một số hình thức của sự tôn kính và dâng hiến. Ngay cả khi con thú trong Khải Huyền 13 ám chỉ một mối đe dọa trong quá khứ như Nero, thì những nhân vật mang tính thiên sai khao khát sự chú ý của chúng ta vẫn luôn là một mối đe dọa thường trực. Chúng ta rất dễ bị cám dỗ bởi những con người hứa hẹn mang lại những gì mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho – sự cứu rỗi, quyền năng siêu nhiên. Lời đề cập trong 1 Giăng 2:18 về “nhiều kẻ địch lại Đấng Christ” đã đến và đi (những kẻ tự xưng có sức hút và quyền năng giống Đấng Christ) nhấn mạnh sự phổ biến của các nhân vật tự xưng là đấng cứu thế. Con thú có thể là một nhân vật cứu thế đặc biệt quyền năng sẽ xuất hiện trong tương lai, nhưng tất cả những nhân vật thay thế Đấng Christ đều đưa ra những giải pháp hấp dẫn và rồi thất bại trong việc thực hiện những lời hứa của chúng. Chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng hãy dâng cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời, và trả cho các nhà lãnh đạo thế tục những gì thuộc về họ.
Thứ tư, phân đoạn về “hình tượng của con thú” nhấn mạnh rằng, bất kể chúng ta phải đối mặt với mối đe dọa nào, chúng ta đều biết câu chuyện kết thúc ra sao. Khải Huyền 13 không phải là phần cuối của Kinh Thánh, và bất kể con thú cùng dấu ấn và hình tượng của nó mang đến mối đe dọa nào, câu chuyện kết thúc với việc con thú bị Đấng Christ đánh bại. Chúng ta thường rời khỏi các cuộc thảo luận về Kẻ Phản Chúa và thời kỳ sau rốt với tâm trạng lo lắng, nhưng mục tiêu phải là an nghỉ trong sự tin cậy Đức Chúa Trời về tương lai. Một thời kỳ đang đến khi mọi sự sẽ được lập lại trật tự.
