Nó bắt mọi người, nhỏ cũng như lớn, giàu cũng như nghèo, tự do cũng như nô lệ, phải có dấu ghi trên tay hữu hoặc trên trán, để không ai có thể mua bán được, nếu không có dấu ấy, tức là tên con thú hoặc con số tương đương với tên nó. Đây là lúc cần đến sự khôn ngoan: ai có trí hiểu, hãy tính ra con số của con thú, vì đó là con số của một người, và con số của nó là 666. – (Khải Huyền 13:16-18)
Sách Khải Huyền (Book of Revelation) là một bữa tiệc của những hình tượng; một kho tàng của những cây bút viễn tưởng, tràn ngập cả vẻ đẹp lẫn sự kinh hoàng. Một số người có thể cho rằng con thú trong thị kiến của Thánh Gioan (John’s vision) đã đến rồi đi – tiêu biểu như Hitler, kẻ đã khiến hàng trăm ngàn người Do Thái và vô số người khác bị đánh dấu và sát hại. Nhưng lời tiên tri được tìm thấy trong Khải Huyền vẫn chưa được ứng nghiệm hoàn toàn. Dấu ấn này thực chất là gì và Con Thú (the Beast) là ai?
Con Thú trong Khải Huyền là thực thể gì?
Thực chất, có đến ba con thú hợp lại thành thứ mà học giả Thomas R. Schreiner gọi là “Tam Vị Nhất Thể Phản Thánh” (The Unholy Trinity) của những loài quái vật. Một là con rồng, tức Satan, kẻ đứng trên bờ biển triệu hồi một “con thú khác từ dưới biển đi lên.” Kẻ mà Satan triệu hồi hành động như một kẻ cai trị mang tầm vóc ma quỷ (demonic ruler) nhưng lại tuyệt đối tuân lệnh kẻ ác.
Một con thú thứ tư cũng được nhắc đến. Có lẽ Thánh Gioan đã hình dung con thú này chính là La Mã (Rome), lúc bấy giờ vẫn là một đế chế hùng mạnh vào cuối thế kỷ thứ nhất. Tuy nhiên, không một con thú nào trong số này nắm giữ quyền kiểm soát tối hậu; “Thiên Chúa định đoạt những gì con thú làm” và “sự phán xét của Ngài là công việc ‘kỳ lạ’ (strange work) của Ngài” như được tham chiếu trong Isaia 28:21 (Isaiah 28:21). “Vì sức mạnh bí ẩn của sự vô luân đã và đang hoành hành; nhưng đấng hiện đang kìm hãm nó sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến khi ngài bị cất đi” (2 Têxalônica 2:7).
Dấu ấn của Con Thú là gì? Có phải là 666 không?
Dấu ấn của con thú đóng vai trò như một ấn tín (seal) dành cho những kẻ suy phục Kẻ phản Kitô (Antichrist) và vị tiên tri giả (false prophet), kẻ đóng vai trò là cơ quan ngôn luận cho Antichrist. Vị tiên tri giả, được mô tả là con thú thứ hai trong Khải Huyền, ép buộc mọi người phải nhận lãnh dấu ấn này. Khác với một tấm thẻ hay một công cụ nhận dạng ngoại lai, dấu ấn này được khắc ghi theo nghĩa đen lên tay phải hoặc trên trán. Vị trí thể lý này biểu đạt một ý nghĩa sâu xa hơn là sự nhận diện đơn thuần; nó đại diện cho một sự trung thành và quy phục sâu sắc trước uy quyền cùng hệ tư tưởng của Antichrist, phân định rạch ròi những kẻ theo hắn với những người trung tín với Thiên Chúa.
Đọc thêm: Bài viết về Antichrist – Phân tích và lịch sử.
Dấu ấn này biểu thị tư tưởng và hành động của một cá nhân đã đồng thuận với cuộc nổi loạn của Antichrist chống lại Thiên Chúa, tạo ra một sự phân rẽ triệt để giữa những người tuân giữ chân lý thần linh (divine truth) và những kẻ khuất phục trước sự lừa dối của con thú. Sự phân rẽ này mang tính quyết định trong thời kỳ tận thế (end times), bởi nó biểu thị một cam kết tâm linh sâu sắc và mang những hệ lụy vĩnh cửu đối với các cá nhân liên đới.
Dấu ấn của Satan được nhắc đến là 666, con số của con người, trong khi 777 đại diện cho sự toàn hảo (perfection). Người nam và người nữ được tạo dựng vào ngày thứ sáu. “Con người chỉ lao động sáu ngày. Điều răn thứ sáu là “Ngươi không được giết người.” Có sáu từ được dùng để chỉ con người: Adam, ish, Enosh, gehver, anthropos, anar. Ngoài ra, 6 x 6 = 36; 36 + 35 + 34 + 33 + 32; 5 + 4 + 3 + 2 + 1 = 666. 666 chính là con số của Antichrist. Điều này có nghĩa là tên của Antichrist trong tiếng Hy Lạp cộng lại bằng 666. Đây là một sự nhạo báng (mockery) đối với mầu nhiệm Chúa Ba Ngôi (Trinity). Chúng ta có thể tiến gần, hoặc bắt chước sự toàn hảo, nhưng chỉ trong một thời gian ngắn ngủi.
Chúng ta không biết chắc chắn liệu đây có phải là con số thực sự hay liệu sẽ có một dấu ấn hữu hình phô bày trên những kẻ theo Con Thú hay không. Các nhà chú giải (Commentators) thấu hiểu lý do tại sao chúng ta lại kỳ vọng nhìn thấy một “dấu sắt nung” (brand) hoặc “hình xăm” (tattoo) trên những cá nhân này.
Việc đóng dấu đã phổ biến trong suốt chiều dài lịch sử xã hội như một phương tiện để nhận diện bộ tộc, để trừng phạt, hay như một dấu hiệu của sự sở hữu, của sự ô nhục, và của lòng trung thành với một tà thần (pagan deity).
Như đã đề cập ở trên, người Do Thái đã bị Đức Quốc xã đánh dấu trong những năm 1930 và 40. Satan luôn cố gắng sao chép mọi công trình của Thiên Chúa, như được thấy trong việc tạo ra tà bộ ba (his trinity), sự phục sinh con thú của hắn, và với “tiên tri giả”.
Vậy tại sao hắn không sao chép cả tấm gương của Ngài trong việc đánh dấu? “Và Đức Chúa đã ghi một dấu trên Cain, để bất cứ ai gặp ông sẽ không giết ông” (Sáng thế 4:15). Nhưng dấu của Cain có thể là “một loại tín vật hoặc vật bảo chứng (token or pledge)”. Các nhà thần học gợi ý rằng “cụm từ ghi một dấu trên Cain […] rất có thể có nghĩa là một dấu hiệu (sign) dành cho ông”.
Hình tượng dấu ấn nằm trên tay hoặc trên trán mang ý nghĩa thần học vô cùng quan trọng. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, bàn tay thường tượng trưng cho hành động, trong khi trán đại diện cho tư tưởng hoặc niềm tin. Do đó, dấu ấn chỉ ra rằng những người nhận lấy nó đã hoàn toàn tận hiến cho con thú, tức Kẻ phản Kitô, trong cả hành động lẫn đức tin của họ. Đó là một biểu hiện trần trụi về sự liên kết của họ với chế độ cai trị của hắn và sự dự phần của họ vào hệ thống kinh tế mà hắn thiết lập.
Vi mạch mang Dấu ấn của Con Thú (Mark of the Beast Chip)
Công nghệ hiện tại đã cho phép đánh dấu mọi cá nhân trên trái đất bằng một vi mạch (microchip), vì vậy việc đánh dấu tất cả những ai không thề trung thành với Satan (hoặc từ khước Đấng Christ) là hoàn toàn khả thi về mặt kỹ thuật. Tuy nhiên, dấu ấn của con thú thường bị hiểu lầm và giật gân hóa, thường bị gắn liền với các công nghệ đương đại như vi mạch hoặc thẻ RFID. Dẫu vậy, khi khảo sát kỹ lưỡng văn bản Kinh Thánh, ta nhận thấy một nhãn quan khác biệt. Dấu ấn không đơn thuần là một bước tiến công nghệ, mà là một biểu tượng sâu sắc của lòng trung thành và sự dự phần vào hệ thống kinh tế của Antichrist.
Theo Khải Huyền 13:16-17, dấu ấn của con thú sẽ đóng vai trò như một phương tiện để mua bán hàng hóa trong hệ thống này, khiến nó trở nên thiết yếu cho sự sinh tồn về mặt kinh tế. Dấu ấn này, được đặt trên tay phải hoặc trên trán, biểu thị ý nghĩa vượt ra ngoài một phương thức giao dịch. Nó đại diện cho sự cam kết và tuân phục toàn diện đối với sự cai trị của Antichrist, một minh chứng hữu hình của lòng trung thành và sự khuất phục trước uy quyền của hắn.
Thêm vào đó, Thiên Chúa không đánh dấu các tín hữu một cách vật lý; họ được đóng ấn bằng Chúa Thánh Thần (Spirit), một ấn tín vô hình và nội tâm. Vì Satan luôn sao chép Thiên Chúa, hắn có thể lợi dụng sự khiếm khuyết ấn tín của Đấng Christ để tạo ra một dấu ấn tâm linh tương tự. Khải Huyền 18 nói nhiều hơn về một “dấu ấn của sự thuộc về” (mark of belonging). Dấu ấn này là “một cách thức mang tính biểu tượng để miêu tả lòng trung thành của những kẻ đi theo [Con Thú] và quyền sở hữu của hắn đối với họ”.
Thời điểm xuất hiện Dấu ấn của Con Thú trong Khải Huyền (Timing for The Mark of the Beast in Revelation)
Các Kitô hữu tin rằng sự quang lâm của Đấng Christ sắp xảy ra, chắc chắn là vậy, nhưng họ đã mang xác tín này kể từ thời các Tông đồ (apostolic times). Schreiner cho rằng con thú thứ hai là một “vương quốc nổi lên từ biển” mà “không nhân đạo, không dân sự, hoặc không hỗ trợ công dân của nó”. Biển cả “là nơi chốn của sự hỗn mang (chaos), hiểm nguy và tà ác đối với người Do Thái”. Chúng ta đang chực chờ một thời kỳ hỗn loạn càn quét toàn cầu, mang theo những biến động chính trị diện rộng, sự kiểm duyệt, chủ nghĩa hợp pháp chuyên chế (despotic legalism) và chủ nghĩa khủng bố.
Chúng ta đang chứng kiến xung đột ở Trung Đông, Cận Đông, ở nhiều khu vực thuộc lục địa Châu Phi và trên khắp Nam Mỹ. Cảm giác như thời tận cùng đang giáng xuống chúng ta, nhưng sự hỗn loạn vẫn chưa hoàn toàn thôn tính các quốc gia trên toàn cầu.
Ví dụ về một đế chế tà ác và chuyên chế cùng thời với Thánh Gioan Tông đồ khi ngài chấp bút sách Khải Huyền chính là Đế quốc La Mã (Roman Empire). Các học giả không ngừng tranh luận về niên đại của sách Khải Huyền, nhưng Schreiner và nhiều người khác đồng ý rằng Thánh Gioan có lẽ đã viết nó vào những năm 90.
Hoàng đế Domitian chắc chắn là một kẻ vô nhân đạo, tham lam và bạo lực, nhưng không có bằng chứng nào cho thấy sự cai trị của Domitian được lòng dân hoặc công chúng sẽ tự nguyện đi theo vị lãnh đạo tàn nhẫn và khó lường của họ. Thượng viện đã vô cùng hoan hỉ trước cái chết của Domitian, và ký ức về ông ta đã bị chính thức lên án sau khi vị hoàng đế này bị ám sát. Schreiner lập luận rằng con thú không phải là Nero, người đã băng hà từ nhiều năm trước thời điểm đó, và ngay cả một truyền thuyết về sự phục sinh của ông ta cũng không thể được gợi lên một cách thuyết phục sau ba thập kỷ kể từ lúc ông ta qua đời.
Con thú trong thị kiến của Thánh Gioan vẫn chưa nổi lên từ biển. Các Kitô hữu ngày nay có thể nói rằng hắn đang sống ngay lúc này, có thể là một cậu bé đang chập chững bước vào tuổi trưởng thành, hoặc hắn thậm chí có thể đang cai trị một thành phố, một tiểu bang hay một quốc gia; nhưng lời tiên tri thì vẫn chưa ứng nghiệm.
Để nghiên cứu sâu hơn, hãy tải xuống bản PDF miễn phí Hướng dẫn Kinh Thánh về Sách Khải Huyền và Đức tin trong Thời kỳ Tận thế (A Biblical Guide to Revelations and Faith in the End Times) để thấu hiểu tường tận hơn về sách Khải Huyền.
Những Dấu ấn Thay thế được Đề cập trong Kinh Thánh (Alternative Marks Mentioned in Scripture)
Hệ thống hình tượng của Cựu Ước gợi lên một “ấn tín” (seal) giống như loại người ta dùng để đóng vào sáp nhằm niêm phong một tài liệu chính thức, hoặc “hình ảnh thủ cấp của người cai trị La Mã trên các đồng tiền”. Con thú thứ ba sẽ khởi xướng sự phân tách kinh tế nhằm buộc người dân phải thề trung thành và nhận lấy “con dấu chấp thuận” (stamp of approval) về kinh tế, nếu không sẽ bị cắt đứt mọi dịch vụ thiết yếu: thực phẩm, trạm xăng, trợ giúp y tế, v.v.
Hãy thử hình dung sự hỗn loạn và thống khổ mà những người phải sống thiếu thuốc men cần thiết hoặc không được chăm sóc y tế ngay lập tức trong trường hợp khẩn cấp phải gánh chịu. Các Kitô hữu sẽ phải chịu đựng đau khổ và phải sẵn lòng làm như vậy vì Thiên Chúa sẽ cho phép con thú thực thi uy quyền của nó. Tuy nhiên, trong thời gian này, nhiều người sẽ đi đến đức tin nơi Chúa Giêsu Kitô ngay cả khi phải trả giá bằng sinh mạng của họ.
Phần thưởng sẽ nằm ở dấu ấn trọng đại nhất; đó là việc danh tính của họ được ghi tạc vào Sách Sự Sống (Book of Life). Những ai chết bởi gươm của Con Thú sẽ hưởng sự sống đời đời trên thiên đàng, vì họ là những người đã được ghi danh vào sách sự sống từ trước khi thế gian được tạo thành. Đây mới là dấu ấn thiết yếu đối với các Kitô hữu, xóa sạch mọi hình xăm mà Satan có thể ép chúng ta phải mang trước khi cuộc sống tạm bợ nơi trần thế này kết thúc.
Chỉ có các Kitô hữu mới phải chịu đau khổ trong thời kỳ Tận thế? (Will Only Christians Suffer During the End Times?)
Khi nói đến cuộc Đại Nạn (tribulation) cuối cùng mà trong đó những kẻ nổi loạn bị chặt đầu, liệu Satan có bận tâm nếu những kẻ nổi loạn đó chọn Đấng Christ thay vì hắn hay không? Chúa Giêsu đã phán, “Ai không thuận với tôi là nghịch cùng tôi” (Mátthêu 12:30). Nói cách khác, việc thờ lạy một vị thần khác cũng đồng nghĩa với việc nói “có” với Satan. Mặt khác, việc giúp đỡ một Kitô hữu có thể làm thay đổi cục diện “vì ai không chống lại chúng ta là ủng hộ chúng ta” (Máccô 9:40).
Điều đó có nghĩa là một người có thể “ủng hộ” Đấng Christ mà không hề hay biết sao? Hãy tưởng tượng xem cần phải có dũng khí nhường nào để đứng lên chống lại Satan và giúp đỡ một Kitô hữu trong khoảng thời gian tăm tối này — liệu một người có thể làm như vậy mà không cần đến quyền năng của Đấng Christ không? Tôi không biết câu trả lời cho điều này.
Trong khi đó, nhiều người “tự xưng” là tín đồ sẽ phơi bày lòng trung thành thực sự của họ trong thời gian này. Craig Keener giải thích rằng lời thách thức của Satan đối với các Kitô hữu có thể là một cú huých tinh vi nhắm vào “sự ngoan cố” (stubbornness) của họ — chỉ cần làm điều đơn giản này và bạn sẽ không phải bỏ mạng. Điều đó đã đủ đáng sợ rồi, nhưng Keener còn khẳng định thêm rằng “cùng một tinh thần của đế chế tự thần thánh hóa (self-deifying empire) vẫn tồn tại trong mỗi trái tim con người, những kẻ luôn tìm cách biến bản thân thành trung tâm của cuộc sống trong khi chôn vùi những suy tư về sự hữu tử (mortality) của chính mình”.
Satan sẽ không phải tốn quá nhiều công sức để bẫy các nạn nhân của hắn khi xét đến thiên hướng “tự thần thánh hóa” (self-deification) tột độ của chúng ta. Chúng ta sẽ không cần phải bị cám dỗ để hiến tế cho một vị thần khác; mà chỉ hiến tế cho chính chúng ta. Về bản thể, những gì định hình cuộc sống của chúng ta đều hiện diện ở ngay xung quanh chúng ta; đó là những gì chúng ta sợ đánh mất nhất, bám víu vào, và tôn thờ: đó chính là thứ đóng dấu ấn lên chúng ta.
