Ghi chép này là lược dịch, có chỉnh sửa nội dung của Chương I: Thuyết Nhị nguyên (Dualism), trong quyển sách Demonology and Devil-lore, của tác giả Moncure Daniel Conway.
Công việc mà tôi nghiên cứu, sẽ kén tài liệu rất nhiều vì trước giờ tại Việt Nam, không có học giả nào nghiên cứu chuyên sâu một lĩnh vực Quỷ học này, dù có nghiên cứu cũng chỉ là dạng Tôn giáo học so sánh, hoặc cố gắng mô tả lại những thực thể được truyền thông đại chúng hóa như Lucifer, Satan,… hoặc tôn sùng gia đình Warren, nên tìm hiểu thêm một chút. Nhưng trong vài năm gần đây, khi tìm hiểu sâu xa hơn, tôi nhìn thấy được giới hạn tri thức và cả những góc khuất về Quỷ học, vì vậy, tôi quyết định vừa dịch thuật, vừa ghi chép và nghiên cứu lại bản sách Demonology and Devil-lore, của Moncure Daniel Conway. Tôi tạm dịch bản này là Quỷ học và Tà thuyết. Chương I này sẽ nói về nguồn gốc của Thuyết tự nhiên thần luận, sau đó là đến thuyết Phiếm thần sơ khai, và sẽ đến Thuyết Nhị Nguyên.
Một trường cao đẳng ở bang Ohio đã chọn khẩu hiệu: ‘Hãy hướng về phương Đông’ (Orient thyself). Lời khuyên đầy ý nghĩa này dành cho giới trẻ phương Tây chính là một điều kiện để đạt được chân lý trong ngành Thần thoại học. Chỉ vì phớt lờ điều đó, những phép nhân cách hóa và ẩn dụ rực rỡ của phương Đông khi du nhập sang phương Tây thường gặp phải một Medusa biến chúng thành đá. Lối hiểu nghĩa đen trần tục của chúng ta đã biến lý tưởng (ideals) của họ thành thần tượng (idols). Đã đến lúc chúng ta phải học cách nhìn thấy chính mình trong đó: từ một thời đại và nền văn minh nơi chúng ta sống với sự công nhận quen thuộc về các lực lượng tự nhiên, chúng ta có thể tự đưa mình trở về một thời kỳ và một vùng đất nơi không một con mắt sành sỏi (sophisticated) nào nhìn ngắm thiên nhiên. Mặt trời là một cỗ xe được kéo bởi những con chiến mã sáng ngời và được điều khiển bởi một vị thần rực rỡ; các vì sao hướng lên và di chuyển bằng quyền năng hoặc mệnh lệnh tùy ý; cái cây là vòm lá của một tinh linh; đài phun nước vọt lên từ chiếc bình của một Naiad (nữ thần sông suối). Trong những trang phục lộng lẫy như vậy, các quy luật tự nhiên đã tổ chức lễ hội của mình cho đến khi Khoa học gióng lên hồi chuông “lột mặt nạ“. Với chúng ta, những trang phục và mặt nạ đó đã trở thành vật liệu để nghiên cứu lịch sử tâm trí con người, nhưng để hiểu chúng, chúng ta phải chuyển dịch các giác quan của mình trở lại giai đoạn tồn tại sơ khai đó của chính mình, miễn là vẫn mang theo văn hóa của chúng ta.
Dù không cần nhượng bộ quá nhiều cho thần thoại Mặt Trời (Solar mythology), có thể nói rõ rằng cảm xúc thờ phụng sơ khai nhất được sinh ra từ sự kinh ngạc khi con người nhìn lên bầu trời. Vẻ lộng lẫy của bình minh và hoàng hôn; vòm trời xanh thẳm, được tô điểm bằng những bức bích họa mây hoặc bị bão tố làm cho đen kịt; màn đêm, được điểm xuyến như vương miện bằng các chòm sao: tất cả những điều này đã đánh thức trí tưởng tượng, truyền cảm hứng kinh ngạc, thắp lên lòng ngưỡng mộ, và cuối cùng là sự tôn thờ, trong tâm trí “sinh vật thượng đẳng” vốn đã có những khoảnh khắc ngước mắt lên khỏi mặt đất. Giữa những lời tán tụng ngây ngất của các bài thánh ca Vệ Đà (Vedic) về sự hùng vĩ này, chúng ta bắt gặp những câu hỏi sắc bén rằng liệu có bất kỳ vị thần nào như các tu sĩ nói hay không, và sự nghi ngờ đôi khi được đặt ra đối với các lễ hiến tế. Những hình hài ngự trị trong không gian thiên thể có thể là tổ tiên, các vị vua, và những vĩ nhân, nhưng trước tất cả các hình hài đó là lòng nhiệt thành đầy chất thơ đã xây dựng nên những dinh thự trên trời cho họ; và các thuyết vũ trụ khởi nguyên (cosmogonies) thô sơ của khoa học sơ khai có lẽ đã được tinh thần này nắm bắt, và được thánh hóa một cách chậm rãi như các khái quát hóa khoa học ngày nay.
Các ý tưởng hiện đại của chúng ta về sự tiến hóa có thể gợi ý điều ngược lại – rằng sự thờ phụng của con người bắt đầu với những thứ thấp kém và dần dần đi lên các đối tượng cao cả; từ những thời đại thô sơ, trong đó sự tôn thờ hướng đến gốc cây và hòn đá, cây cối và loài bò sát, tâm trí con người đã leo dần lên đến sự chiêm nghiệm và tôn kính những vẻ kỳ vĩ của thiên thể. Nhưng sự phù hợp của quan điểm này với các ý tưởng của chúng ta về sự tiến hóa chỉ là vẻ bề ngoài. Sự tiến triển thực sự ở đây dường như là từ cái xa đến cái gần, từ cái lớn đến cái nhỏ. Thật vậy, có lẽ không chính xác khi nói về việc thờ cúng gốc cây và hòn đá, cỏ dại và thảo mộc, côn trùng và bò sát, là sơ khai. Có nhiều dấu hiệu cho thấy những thứ đó không bị chủng tộc nào coi là có tính thiêng liêng nội tại, cũng như chúng không thực sự được thờ phụng cho đến khi nguồn gốc về sự thiêng liêng của chúng bị mất đi; và ngay cả bây giờ, hàng thế kỷ sau khi tính chất tiên tri hay biểu tượng của chúng đã bị lãng quên, những mê tín dị đoan còn sót lại liên quan đến những vật thể tầm thường như vậy đều chỉ ra một mối liên hệ ban đầu với các hiện tượng của bầu trời. Thoạt nhìn, không có tôn giáo nào có vẻ xa cách nhau hơn là việc thờ rắn và thờ sự vinh quang của mặt trời; nhưng nhiều đền thờ cổ đại được bao phủ bởi các biểu tượng kết hợp mặt trời và rắn, và không có hình thức nào quen thuộc hơn ở Ai Cập bằng con rắn mặt trời (solar serpent) đứng thẳng trên đuôi, với các tia sáng quanh đầu.
Mối quan hệ cao quý này của loài bò sát được tôn thờ không chỉ được tìm thấy ở những vùng mà nó được coi trọng bởi sự kết hợp dân tộc học như là sự tồn tại đơn thuần của một biểu tượng man rợ. William Craft, một người châu Phi đã cư trú một thời gian ở vương quốc Dahomey, đã kể cho tôi về sự việc sau đây mà ông đã chứng kiến ở đó. Những con rắn thiêng được giữ trong một ngôi nhà lớn, thỉnh thoảng chúng rời đi để bò trong khu đất lân cận. Một ngày nọ, một người da đen từ vùng xa xôi nào đó đã gặp một trong những con vật này và giết chết nó. Người dân khi biết rằng một trong những vị thần của họ đã bị giết, đã bắt giữ người lạ, vây quanh anh ta bằng một vòng cây bụi, rồi châm lửa. Kẻ đáng thương đó đã vượt qua vòng lửa và bỏ chạy, bị đám đông truy đuổi, dùng gậy gộc đánh đập. Đau đớn vì lửa và đòn roi, anh ta lao xuống một con sông; nhưng ngay khi anh ta xuống nước, cuộc truy đuổi dừng lại, và anh ta được cho biết rằng, đã trải qua lửa và nước, anh ta đã được thanh tẩy, và có thể lên bờ an toàn. Do đó, ngay cả ở vùng đất xa xôi và man rợ đó, tục thờ rắn cũng liên kết với tục thờ lửa và thờ sông, vốn có sự hiện diện rộng rãi trong cả biểu tượng của người Aryan và Semitic. Cho đến ngày nay, những người Do Thái chính thống vẫn đặt bên cạnh người chết, trước khi chôn cất, một ngọn nến thắp sáng và một chậu nước tinh khiết. Những thứ này đã được liên kết trong thần thoại của các giáo sĩ Do Thái (rabbinical) với các thiên thần Michael (thiên thần của Nước) và Gabriel (thiên thần của Lửa); nhưng chúng đều ám chỉ đến cả sự vinh quang mang tính hiện tượng lẫn tác dụng thanh tẩy của hai yếu tố này, vốn được người châu Phi tôn kính theo một hướng và người Ba Tư (Parsees) theo một hướng khác.
Không kém phần ý nghĩa là những sự thật đã được chứng thực tại các phiên tòa xét xử phù thủy. Người ta đã chỉ ra rằng để thực hiện các thuật bói toán của mình, họ đã sử dụng các loại cây—như cây cửu lý hương (rue) và cỏ roi ngựa (vervain)—vốn nổi tiếng trong các tôn giáo Bắc Âu cổ đại, và thường được công nhận là ví dụ của tục thờ cây cối; nhưng cũng xuất hiện việc một vòng tròn hoàng đạo (zodiacal) mô phỏng được vẽ quanh vạc dầu, và mọi loại thảo mộc được sử dụng đều được cho là có hiệu lực nhờ được hái vào một giờ nhất định của ngày hay đêm, một tuần trăng (quarter of the moon) cụ thể, hoặc từ một điểm nào đó mà mặt trời hoặc mặt trăng chiếu vào. Tục thờ các hành tinh cổ xưa, thực vậy, vẫn còn phản ánh trong thói quen của những người hái thảo mộc ở làng quê, họ thu thập thảo dược của mình vào các thời điểm nhất định của mặt trăng, hoặc vào những thời điểm thiêng liêng nhất định trong năm vốn tương ứng ít nhiều với các lễ hội tiền-Kitô giáo.
Đây là một vài trong số nhiều dấu hiệu cho thấy những vật nhỏ bé và vô tri, vốn đã trở thành gần như hoặc hoàn toàn là vật sùng bái (fetishes), ban đầu hoàn toàn không phải như vậy, mà được kết nối một cách thần bí với các yếu tố và sự lộng lẫy của thiên đường, giống như các hình dạng động vật trong cung Hoàng đạo. Trong một trong những bài thánh ca sớm nhất của Rig-Veda có nói – “Trái đất này thuộc về Varuna (Οὐρανός, Uranus) nhà vua, và cả bầu trời rộng lớn: ngài cũng được chứa đựng trong giọt nước này.” Giống như bầu trời được nhìn thấy phản chiếu trong đường cong lấp lánh của một giọt sương, thì trong hình dạng hoặc màu sắc của một chiếc lá hoặc một bông hoa, sự biến đổi của một con nhộng, hoặc sự chôn vùi và tái sinh của trứng bọ hung (scarabæus), một số dấu hiệu có thể được phát hiện, khiến nó thay thế cho hình ảnh điển hình mà thời đó chưa thể vẽ hoặc chạm khắc được.
Nhu cầu biểu đạt, sẽ tác động để khoác lên những quan niệm sơ khai và cách diễn giải các hiện tượng thiên thể những hình ảnh tượng hình rút ra từ các vật thể trần thế, vốn chiếm phần lớn các ngôn ngữ sơ khai. Trong nhiều trường hợp bắt gặp trong các bài thánh ca cổ xưa nhất, việc chỉ định các đối tượng cao quý lại ít mang tính mô tả về chúng đến mức chúng ta có thể quy chúng về một thời kỳ trước khi hình thành nên hệ thống biểu tượng (symbolism) tinh tế và phức tạp mà qua đó các tôn giáo sơ khai đã có được sự biểu đạt bằng các ký tự nhất định. Việc Vệ Đà so sánh các màu sắc khác nhau của bình minh với ngựa, hoặc mây mưa với bò, biểu thị một sự phát triển tư duy kém chín muồi hơn nhiều so với sự quan sát tinh tế ẩn chứa trong mối liên hệ giữa tia chớp chĩa ba với lưỡi rắn chĩa đôi và cây tầm gửi chĩa đôi, hoặc sự biểu tượng hóa vũ trụ trong các lớp cuộn đồng tâm của củ hành tây. Chính sự hiện diện của những ý tưởng thần bí và phức tạp hơn này trong các tôn giáo đã chỉ ra sự tiến bộ của tâm trí con người từ cái lớn và hiển nhiên đến cái tinh tế và huyền bí hơn, và sự phát triển của tầm nhìn cao hơn có thể nhìn thấy những điều nhỏ bé trong các mối quan hệ lớn của chúng. Mặc dù việc tôn vinh Varuna trong Vệ Đà vừa là vua của thiên đường, vừa được chứa đựng trong một giọt nước, [chỉ] nằm trong một câu thơ, chúng ta có thể nhận ra một khoảng cách thời gian mênh mông giữa hai ý tưởng được thể hiện ở đó.
Ý tưởng đầu tiên đại diện cho thuyết phiếm thần (pantheism) sơ khai vốn là bản sao của sự ngu dốt. Một vũ trụ bên ngoài chưa được phân loại là sự phản ánh của một tâm trí vô hình và trống rỗng: chính trong khi mọi thứ bên trong vẫn còn là sự kinh ngạc chưa phân định thì lớp vỏ tôn giáo của tự nhiên sẽ là thuyết phiếm thần không xác định này. Trái của cây tri thức về điều thiện và điều ác vẫn chưa được nếm. Trong một số bài thánh ca thời kỳ đầu của Rig-Veda, các Marut, các vị thần bão tố, được ca ngợi cùng với Indra, thần mặt trời; Yama, vua của Cái chết, tất cả được tôn thờ như nhau. “Không một kẻ thù thực sự nào của ngài được biết đến trên trời, hay dưới đất.” “Bão tố là đồng minh của ngài.” Đó là sự lạc quan cao độ của những câu thơ được tìm thấy ngay cả trong các cuốn sách thiêng liêng mà ở những chỗ khác lại che giấu buổi bình minh của Thuyết Nhị nguyên (Dualism) vốn cuối cùng đã thay thế sự hài hòa của các Quyền lực nguyên tố. “Ta tạo ra ánh sáng và Ta tạo ra bóng tối, Ta tạo ra điều thiện và Ta tạo ra điều ác.” “Hãy nhìn vào Yezdan (Thượng đế), người tạo ra bóng râm.” Nhưng thật dễ dàng để thấy kết quả tất yếu khi gia đình hạnh phúc gồm thần mặt trời, thần bão tố và thần lửa, cùng vô số các vị thần ngang hàng của họ, bị chia rẽ bởi sự bất hòa. Khi mỗi vị thần trở nên liên kết với một đối tượng hoặc sự kiện trần thế nào đó, họ sẽ xuất hiện với tư cách là bạn hoặc thù, và mối liên hệ của họ với các nguồn gốc của niềm vui và nỗi đau của con người sẽ được phản ánh trong các cuộc va chạm và chiến tranh trên thiên đường. Những đám mây nổi loạn sẽ bị biến đổi thành các Titan và Ác long (Dragons). Các Marut được tôn thờ sẽ không còn là những anh hùng bão tố với thanh kiếm sấm sét tuốt trần, diễu hành như đoàn tùy tùng của Indra, mà là những con quái vật thở ra lửa—những Vritra và Ahi,—và bóng tối buổi sáng và buổi tối từ những con chó canh trung thành sẽ như những con chó săn địa ngục quỷ quyệt, như Orthros và Cerberus.
Thuyết phiếm thần sơ khai đã bị phá vỡ: thay vào đó, các thời đại sau này nhìn vũ trụ như một đấu trường của cuộc xung đột ghê gớm giữa các Quyền lực thiện và ác, mà theo thời gian, mỗi bên đã tập hợp tất cả mọi thứ, từ một thế giới đến một con sâu, dưới ngọn cờ rực lửa của mình.
