Bắt đầu từ câu hỏi 50 này, Thomas Aquinas đã triển khai các ý kiến về Thiên thần, một loài thụ tạo của Thiên Chúa. Bởi vì Quỷ ma có cùng bản chất với Thiên thần, cho nên việc nghiên cứu và hiểu về Thiên thần cũng rất quan trọng, để làm nền tảng cho việc suy xét về Quỷ ma.
Art 1. Có phải Thiên Thần là loài hoàn toàn vô thể xác?
Vấn nạn 1: Dường như Thiên thần không hoàn toàn vô thể xác. Vì họ chỉ vô thể đối với chúng ta, chứ không phải trong mối tương quan với Thiên Chúa, thì không phải là vô thể một cách tuyệt đối. Nhưng thánh Gioan Đa-mát nói (De Fide Orth. ii) rằng “thiên thần được gọi là vô thể và phi vật chất so với chúng ta; nhưng so với Thiên Chúa thì lại là hữu thể và vật chất. Do đó, thiên thần không đơn thuần là vô thể.”
Vấn nạn 2: Hơn nữa, không gì chuyển động ngoại trừ vật thể, như Triết gia [Aristote] nói (Phys. vi, text 32). Nhưng thánh Gioan Đa-mát nói (De Fide Orth. ii) rằng “thiên thần là một bản thể trí tuệ luôn chuyển động.” Do đó, thiên thần là một bản thể hữu hình.
Vấn nạn 3: Hơn nữa, thánh Ambrôsiô nói (De Spir. Sanct. i, 7): “Mọi thụ tạo đều bị giới hạn trong bản tính riêng của mình.” Nhưng sự bị giới hạn thuộc về các vật thể. Do đó, mọi thụ tạo đều là hữu hình. Mà các thiên thần là thụ tạo của Thiên Chúa, như được thấy trong Thánh Vịnh 148,2: “Hãy ca tụng Chúa đi, hỡi muôn vàn thiên sứ“; và xa hơn một chút (câu 4): “Vì Ngài phán, và chúng được làm nên; Ngài truyền lệnh, và chúng được tạo dựng.” Vì vậy, các thiên thần là loài hữu hình.
Nhưng ngược lại, Có lời chép rằng (Thi Thiên 103,4): “Đấng làm cho các thiên thần của Ngài nên bậc thần linh.”1
Trả lời: Cần phải có những thụ tạo vô thể. Vì điều Thiên Chúa chủ yếu nhắm đến nơi các thụ tạo là sự thiện, và điều này hệ tại ở việc nên giống Thiên Chúa. Sự nên giống hoàn hảo giữa hiệu quả và nguyên nhân đạt được khi hiệu quả mô phỏng nguyên nhân theo đúng cái cách mà nguyên nhân tạo ra hiệu quả đó; như hơi nóng làm ra hơi nóng. Mà Thiên Chúa tác thành thụ tạo bằng Trí năng và Ý chí của Ngài (Q. 14, A. 8; Q. 19, A. 4). Do đó, sự hoàn hảo của vũ trụ đòi hỏi phải có những thụ tạo có trí năng. Mà hành vi trí tuệ không thể là hành động của một thể xác, cũng không phải của bất kỳ quan năng hữu hình nào; vì mọi vật thể đều bị giới hạn vào cái “ở đây” và “lúc này”. Vì thế, sự hoàn hảo của vũ trụ đòi hỏi sự hiện hữu của một thụ tạo vô thể.
Tuy nhiên, người xưa vì không nhận thức đúng đắn về sức mạnh của trí năng, và không phân biệt rạch ròi giữa giác quan và trí năng, nên đã nghĩ rằng không có gì tồn tại trên đời ngoại trừ những gì có thể nắm bắt được bằng giác quan và trí tưởng tượng. Và bởi vì chỉ có các vật thể mới lọt vào trí tưởng tượng, họ cho rằng không hữu thể nào hiện hữu ngoại trừ các vật thể, như Triết gia nhận xét (Phys. iv, text 52,57). Từ đó nảy sinh sai lầm của phái Sa-đốc, những người nói rằng không có thần khí (Công vụ 23,8).
Nhưng chính việc trí năng vượt trên giác quan là một bằng chứng hợp lý cho thấy có những thực tại vô thể chỉ có thể thấu hiểu được bằng trí năng mà thôi.
Giải đáp Vấn nạn 1: Các bản thể vô thể xếp hạng giữa Thiên Chúa và các thụ tạo hữu hình. Mà cái ở giữa khi so với một cực thì lại mang dáng dấp của cực kia, như nước ấm so với nước nóng thì dường như là lạnh; và theo cách đó, người ta nói rằng các thiên thần, so với Thiên Chúa, thì là vật chất và hữu hình; tuy nhiên, không phải hiểu theo nghĩa là có bất cứ thứ gì thuộc về thể xác tồn tại trong các ngài.
Giải đáp Vấn nạn 2: Chuyển động ở đây được hiểu theo nghĩa áp dụng cho trí năng và ý chí. Do đó, thiên thần được gọi là một bản thể luôn chuyển động, bởi vì ngài luôn hiểu biết ở thể hiện tại (đang diễn ra), chứ không phải như thể lúc thì hiểu biết ở thể hiện tại, lúc thì ở thể tiềm năng như chúng ta. Vì thế, rõ ràng vấn nạn này dựa trên một sự ngụy biện về từ ngữ.
Giải đáp Vấn nạn 3: Bị giới hạn bởi không gian địa hạt chỉ thuộc về các vật thể; trong khi đó, bị giới hạn bởi các giới hạn của yếu tính thì thuộc về mọi thụ tạo, cả hữu hình lẫn thiêng liêng. Do đó, thánh Ambrôsiô nói (De Spir. Sanct. i, 7) rằng “mặc dù một số thụ tạo không bị chứa đựng trong một nơi chốn hữu hình, nhưng chúng vẫn bị giới hạn bởi bản thể của chính mình.”.
Art 2. Liệu Thiên Thần có được cấu tạo bởi Chất thể và Mô thể không?
Vấn nạn 1: Dường như thiên thần được cấu tạo bởi chất thể và mô thể. Vì mọi sự vật nằm trong bất kỳ “giống” (genus) nào đều được cấu tạo bởi giống, và bởi “biệt loại” (difference) mà khi thêm vào giống thì tạo thành “loài” (species). Nhưng giống thì đến từ chất thể, còn biệt loại thì đến từ mô thể (Metaph. xiii, text 6). Do đó, mọi sự vật nằm trong một giống đều được cấu tạo bởi chất thể và mô thể. Mà thiên thần nằm trong giống “bản thể”. Vì vậy, ngài được cấu tạo bởi chất thể và mô thể.
Vấn nạn 2: Hơn nữa, ở đâu có các đặc tính của chất thể, thì ở đó có chất thể. Mà các đặc tính của chất thể là đón nhận và làm nền tảng (chủ thể); do đó Boethius nói (De Trin.) rằng “một mô thể đơn thuần không thể là một chủ thể”: và những đặc tính trên được tìm thấy nơi thiên thần. Do đó, thiên thần được cấu tạo bởi chất thể và mô thể.
Vấn nạn 3: Hơn nữa, mô thể là hiện thể (act). Vì thế, cái gì chỉ là mô thể thì là hiện thể thuần túy. Nhưng thiên thần không phải là hiện thể thuần túy, vì điều này chỉ thuộc về một mình Thiên Chúa. Do đó, thiên thần không chỉ là mô thể, mà có một mô thể ở trong chất thể.
Vấn nạn 4: Hơn nữa, mô thể được giới hạn và hoàn thiện một cách thích đáng bởi chất thể. Vì thế, mô thể nào không ở trong chất thể là một mô thể vô hạn. Nhưng mô thể của thiên thần thì không vô hạn, vì mọi thụ tạo đều hữu hạn. Do đó, mô thể của thiên thần ở trong chất thể.
Nhưng ngược lại, Đionysiô nói (Div. Nom. iv): “Các thụ tạo đầu tiên được hiểu là phi vật chất cũng như là vô thể xác.”
Trả lời: Một số người quả quyết rằng các thiên thần được cấu tạo bởi chất thể và mô thể; quan điểm này được Avicebron nỗ lực thiết lập trong cuốn sách Suối Nguồn Sự Sống (Fons Vitae) của ông. Ông cho rằng bất cứ những gì được phân biệt bởi trí năng thì đều khác biệt trong thực tại. Mà liên quan đến bản thể vô thể xác, trí năng nhận biết được cái gì phân biệt bản thể ấy với bản thể hữu hình, và cái gì bản thể ấy có chung với bản thể hữu hình. Từ đó, ông kết luận rằng cái gì phân biệt bản thể vô thể xác khỏi bản thể hữu hình là một loại mô thể nào đó của nó, và bất cứ cái gì là chủ thể cho mô thể phân biệt này, xét như một cái gì đó chung, thì là chất thể của nó. Do đó, ông quả quyết rằng chất thể phổ quát của các vật thiêng liêng và các vật hữu hình là như nhau; đến nỗi phải hiểu rằng mô thể của bản thể vô thể xác được in vào trong chất thể của các vật thiêng liêng, cũng cùng một cách thế như mô thể của lượng (quantity) được in vào trong chất thể của các vật hữu hình.
Nhưng chỉ cần nhìn sơ qua cũng đủ thấy rằng không thể có cùng một chất thể cho các vật thiêng liêng và các vật hữu hình. Vì không thể có chuyện một mô thể thiêng liêng và một mô thể hữu hình cùng được tiếp nhận vào một phần của chất thể, nếu không thì một và cùng một vật sẽ vừa là hữu hình vừa là thiêng liêng. Do đó, sẽ dẫn đến hệ quả là một phần của chất thể tiếp nhận mô thể hữu hình, và phần khác tiếp nhận mô thể thiêng liêng. Tuy nhiên, chất thể không thể phân chia thành các phần ngoại trừ khi được xét dưới khía cạnh lượng (số lượng/kích thước); và nếu không có lượng thì bản thể là bất khả phân, như Aristotle nói (Phys. i, text 15). Do đó, sẽ dẫn đến hệ quả là chất thể của các vật thiêng liêng phải lệ thuộc vào lượng; điều này không thể xảy ra. Vì thế, không thể có chuyện các vật hữu hình và thiêng liêng có cùng một chất thể.
Hơn nữa, một bản thể có trí năng không thể có bất kỳ loại chất thể nào. Vì hoạt động của bất cứ vật nào cũng đều tuân theo phương thức của bản thể vật đó. Mà thấu hiểu (hoạt động trí tuệ) là một hoạt động hoàn toàn phi vật chất, như được thấy rõ từ đối tượng của nó, là nơi mà bất kỳ hành vi nào nhận lấy loài và bản tính của mình. Vì một vật được thấu hiểu tùy theo cấp độ phi vật chất của nó; bởi lẽ các mô thể hiện hữu trong chất thể là các mô thể cá biệt mà trí năng không thể nắm bắt đúng như thế. Do đó, mọi bản thể có trí năng bắt buộc phải hoàn toàn phi vật chất.
Tuy nhiên, những điều được phân biệt bởi trí năng không nhất thiết phải được phân biệt trong thực tại; bởi vì trí năng không nắm bắt sự vật theo phương thức của sự vật, mà theo phương thức của chính trí năng. Do đó, các vật chất thể vốn thấp kém hơn trí năng của chúng ta, lại hiện hữu trong trí năng chúng ta theo một phương thức đơn nhất hơn là khi chúng hiện hữu nơi chính mình. Trái lại, các bản thể thiên thần thì cao trọng hơn trí năng chúng ta; và do đó trí năng chúng ta không thể đạt tới việc thấu hiểu các ngài như các ngài là nơi chính mình, nhưng bằng phương thức của riêng trí năng, tùy theo cách nó thấu hiểu các sự vật hợp thể; và theo cách này nó cũng thấu hiểu Thiên Chúa (Q. 3).
Giải đáp Vấn nạn 1: Chính biệt loại (difference) cấu thành nên loài. Mà mọi sự được cấu thành trong một loài tùy theo việc nó được xác định vào một cấp độ hiện hữu đặc thù nào đó, bởi vì “loài của sự vật thì giống như các con số,” chúng khác nhau do việc cộng thêm hay trừ bớt đơn vị, như Triết gia nói (Metaph. viii, text 10). Nhưng nơi các vật chất thể, có một cái xác định vào cấp độ đặc thù, đó là mô thể; và một cái khác được xác định, đó là chất thể; và do đó, từ cái sau (chất thể) mà có được “giống”, và từ cái trước (mô thể) mà có được “biệt loại”. Trong khi đó, nơi các vật phi vật chất, không có sự tách biệt giữa kẻ xác định và vật được xác định; mỗi vật tự chính mình nắm giữ một cấp độ hiện hữu xác định; và vì thế nơi chúng, “giống” và “biệt loại” không xuất phát từ những điều khác nhau, nhưng từ một và cùng một điều. Tuy nhiên, điều này khác biệt trong phương thức khái niệm của chúng ta; vì lẽ, bao lâu trí năng chúng ta xem xét nó như là bất định, nó rút ra ý niệm về “giống”; và bao lâu trí năng xem xét nó một cách xác định, nó rút ra ý niệm về “biệt loại”.
Giải đáp Vấn nạn 2: Lý lẽ này được đưa ra trong cuốn sách Suối Nguồn Sự Sống, và nó sẽ có sức thuyết phục nếu giả sử rằng phương thức tiếp nhận của trí năng và của chất thể là như nhau. Nhưng điều này rõ ràng là sai. Vì chất thể tiếp nhận mô thể để nhờ đó nó được cấu thành trong một loài nào đó, hoặc là không khí, hoặc là lửa, hay một cái gì khác. Nhưng trí năng không tiếp nhận mô thể theo cùng cách ấy; nếu không thì quan điểm của Empedocles (De Anima i, 5, text 26) sẽ đúng, theo nghĩa là chúng ta biết đất nhờ đất, và biết lửa nhờ lửa. Nhưng mô thể khả tri (cái được hiểu) hiện hữu trong trí năng theo chính bản tính của một mô thể; vì đúng như thế nên nó mới được trí năng biết đến. Do đó, cách thế tiếp nhận như vậy không phải là cách thế của chất thể, mà là của một bản thể phi vật chất.
Giải đáp Vấn nạn 3: Mặc dù không có sự hợp thành của chất thể và mô thể nơi thiên thần, nhưng vẫn có hiện thể (act) và tiềm năng (potentiality). Và điều này có thể trở nên hiển nhiên nếu chúng ta xem xét bản tính của các vật chất thể, vốn chứa đựng một sự hợp thành kép. Sự hợp thành thứ nhất là của mô thể và chất thể, nhờ đó bản tính được cấu thành. Một bản tính hợp thể như thế không phải là sự hiện hữu của chính nó, nhưng sự hiện hữu là hiện thể của nó. Do đó, chính bản tính liên hệ với sự hiện hữu của nó như tiềm năng liên hệ với hiện thể. Vì vậy, nếu không có chất thể, và giả sử rằng chính mô thể tự lập (tự tồn) mà không có chất thể, thì dù vậy vẫn còn đó mối liên hệ của mô thể với chính sự hiện hữu của nó, như mối liên hệ của tiềm năng với hiện thể. Và một loại hợp thành như thế được hiểu là có nơi các thiên thần; và đây là điều mà một số người nói rằng thiên thần được cấu tạo bởi “cái nhờ đó mà ngài là” (quo est – sự hiện hữu) và “cái là” (quod est – yếu tính), hay “sự hiện hữu” và “cái là”, như Boethius nói. Vì “cái là” chính là mô thể đang tự lập; và chính sự hiện hữu là cái nhờ đó mà bản thể hiện hữu; như hành động chạy là cái nhờ đó mà người chạy đang chạy. Nhưng nơi Thiên Chúa, “sự hiện hữu” và “cái là” không khác biệt nhau như đã giải thích ở trên (Q. 3, A. 4). Do đó, chỉ một mình Thiên Chúa là hiện thể thuần túy.
Giải đáp Vấn nạn 4: Mọi thụ tạo đều hữu hạn một cách đơn thuần, xét vì sự hiện hữu của nó không phải là tự lập một cách tuyệt đối, nhưng bị giới hạn vào một bản tính nào đó mà nó thuộc về. Nhưng không có gì chống lại việc một thụ tạo được coi là vô hạn một cách tương đối. Các thụ tạo vật chất thì vô hạn về phía chất thể, nhưng hữu hạn trong mô thể của chúng, vốn bị giới hạn bởi chất thể tiếp nhận nó. Nhưng các bản thể thụ tạo phi vật chất thì hữu hạn trong hữu thể (sự hiện hữu) của mình; trong khi đó chúng lại vô hạn theo nghĩa là mô thể của chúng không bị tiếp nhận vào trong bất cứ cái gì khác; ví dụ như nếu chúng ta nói rằng “sắc trắng” hiện hữu tách biệt thì vô hạn xét về bản tính của sắc trắng, vì nó không bị co lại vào bất kỳ chủ thể nào; trong khi “hữu thể” (sự hiện hữu) của nó thì hữu hạn vì bị xác định vào một bản tính đặc thù nào đó. Từ đó có lời nói rằng (De Causis, prop. 16) “trí năng thì hữu hạn từ bên trên,” vì nhận lấy hữu thể của mình từ bên trên chính mình, và là “vô hạn từ bên dưới,” vì không bị tiếp nhận vào trong bất kỳ chất thể nào.
Art 3. Liệu các Thiên Thần có hiện hữu với số lượng lớn không?
Vấn nạn 1: Dường như các thiên thần không có số lượng lớn. Vì con số là một loài của lượng, và xuất phát từ sự phân chia của một vật thể liên tục. Nhưng điều này không thể có nơi các thiên thần, vì các ngài vô thể xác, như đã được trình bày ở trên (A. 1). Do đó các thiên thần không thể hiện hữu với một số lượng lớn nào cả.
Vấn nạn 2: Hơn nữa, một vật càng tiến gần đến sự đơn nhất, thì nó càng ít bị nhân lên, như thấy rõ trong các con số. Nhưng trong các bản tính thụ tạo khác, bản tính thiên thần tiến gần đến Thiên Chúa nhất. Do đó, vì Thiên Chúa là Đấng cực kỳ đơn nhất, dường như số lượng trong bản tính thiên thần là ít nhất có thể.
Vấn nạn 3: Hơn nữa, hiệu quả riêng biệt của các bản thể tách biệt dường như là chuyển động của các thiên thể. Nhưng chuyển động của các thiên thể rơi vào một con số xác định nhỏ nhoi mà chúng ta có thể nắm bắt được. Do đó, các thiên thần không có số lượng lớn hơn các chuyển động của các thiên thể.
Vấn nạn 4: Đionysiô nói (Div. Nom. iv) rằng “tất cả các bản thể khả tri và có trí năng tự lập là nhờ bởi các tia sáng của lòng nhân hậu thần linh.” Nhưng một tia sáng chỉ được nhân lên tùy theo những vật khác nhau tiếp nhận nó. Mà không thể nói rằng chất thể của các ngài tiếp nhận tia sáng khả tri, vì các bản thể trí tuệ thì phi vật chất, như đã trình bày (Art.2). Do đó, dường như sự nhân lên của các bản thể trí tuệ chỉ có thể tùy theo những yêu cầu của các vật thể đệ nhất – nghĩa là, của các thiên thể – để theo một cách nào đó, mô thể tuôn đổ của các tia sáng nói trên có thể được giới hạn nơi chúng; và do đó cũng rút ra cùng một kết luận như trước.
Nhưng ngược lại, Có lời chép (Đan 7,10): “Ngàn ngàn hầu hạ Ngài, và vạn vạn một trăm ngàn đứng trước nhan Ngài.”
Trả lời: Đã có nhiều ý kiến khác nhau liên quan đến số lượng của các bản thể tách biệt. Plato cho rằng các bản thể tách biệt là các “loài” (species) của các sự vật khả giác; như thể chúng ta khẳng định rằng bản tính nhân loại tự nó là một bản thể tách biệt: và theo quan điểm này, phải khẳng định rằng số lượng của các bản thể tách biệt bằng với số lượng các loài của sự vật khả giác. Tuy nhiên, Aristotle bác bỏ quan điểm này (Metaph. i, text 31) vì chất thể thuộc về chính bản tính của các loài của sự vật khả giác. Do đó, các bản thể tách biệt không thể là các loài mô phạm của những sự vật khả giác này; nhưng có bản tính cố định của riêng mình, cao trọng hơn bản tính của các sự vật khả giác. Tuy nhiên, Aristotle chủ trương (Metaph. xi, text 43) rằng những bản tính hoàn hảo hơn ấy có mối liên hệ với các sự vật khả giác này, như mối liên hệ của tác nhân chuyển động và cứu cánh; và do đó ông cố gắng tìm ra số lượng của các bản thể tách biệt dựa theo số lượng của các chuyển động đệ nhất.
Nhưng vì điều này có vẻ đi ngược lại với giáo huấn của Thánh Kinh, Rabbi Môsê người Do Thái, với mong muốn hòa hợp cả hai, đã chủ trương rằng các thiên thần, bao lâu các ngài được gọi là các bản thể phi vật chất, thì được nhân lên theo số lượng của các chuyển động thiên thể hay các thiên thể, như Aristotle đã chủ trương (Metaph. xi, text 43); trong khi ông cho rằng trong Thánh Kinh, ngay cả những con người mang một thông điệp thần linh cũng được gọi là thiên thần; và hơn nữa, ngay cả các sức mạnh của các vật thiên nhiên vốn biểu lộ quyền năng vạn năng của Thiên Chúa cũng vậy. Tuy nhiên, việc gọi các sức mạnh của những vật vô tri là thiên thần thì hoàn toàn xa lạ với tập quán của Thánh Kinh.
Do đó, phải nói rằng các thiên thần, ngay cả khi xét như là những bản thể phi vật chất, hiện hữu với số lượng cực kỳ lớn, vượt xa mọi đa số vật chất. Đây là điều Đionysiô nói (Coel. Hier. xiv): “Có rất nhiều đạo binh vinh phúc của các trí năng trên trời, vượt quá sự tính toán yếu ớt và giới hạn của các con số vật chất của chúng ta.” Lý do của điều này là vì, sự hoàn hảo của vũ trụ là điều Thiên Chúa chủ ý nhắm đến khi tạo dựng vạn vật, nên những vật nào càng hoàn hảo, thì chúng càng được Thiên Chúa tạo dựng dư dật bấy nhiêu. Mà, cũng như nơi các vật thể sự dư dật này được quan sát thấy nơi độ lớn (kích thước) của chúng, thì nơi các vật vô thể, điều này được quan sát thấy nơi số lượng (đa số) của chúng. Thực tế, chúng ta thấy rằng các vật thể bất hoại vượt xa các vật thể khả hoại về độ lớn một cách hầu như không thể so sánh được; vì toàn bộ hình cầu của các vật chủ động và thụ động là một cái gì đó rất nhỏ bé khi so sánh với các thiên thể. Do đó, thật hợp lý để kết luận rằng các bản thể phi vật chất vượt xa các bản thể vật chất về số lượng một cách không thể so sánh được.
Giải đáp Vấn nạn 1: Nơi các thiên thần, con số không phải là lượng gián đoạn, được tạo ra do sự phân chia của cái gì đó liên tục, nhưng là con số được gây nên do sự phân biệt của các mô thể; tùy theo việc “đa số” được kể vào hàng các khái niệm siêu việt (transcendentals), như đã nói ở trên (Q. 30, A. 3; Q. 11).
Giải đáp Vấn nạn 2: Do bản tính thiên thần là gần nhất với Thiên Chúa, nên cần thiết nó có ít “đa số” nhất trong sự cấu thành của mình, nhưng không phải theo nghĩa là được tìm thấy nơi một số ít chủ thể.
Giải đáp Vấn nạn 3: Đây là lập luận của Aristotle (Metaph. xii, text 44), và nó sẽ đưa ra kết luận tất yếu nếu các bản thể tách biệt được làm ra vì các bản thể hữu hình. Vì như thế các bản thể phi vật chất sẽ hiện hữu vô ích, trừ phi một chuyển động nào đó từ các ngài xuất hiện nơi các vật hữu hình. Nhưng không đúng khi cho rằng các bản thể phi vật chất hiện hữu vì cớ các vật hữu hình, bởi vì cứu cánh thì cao quý hơn phương tiện đạt tới cứu cánh. Do đó Aristotle nói (Metaph. xii, text 44) rằng đây không phải là một lập luận tất yếu, mà là một lập luận cái nhiên (có thể đúng). Ông buộc phải sử dụng lập luận này, vì chỉ ngang qua các sự vật khả giác chúng ta mới có thể đi đến chỗ nhận biết các sự vật khả tri
Giải đáp Vấn nạn 4: Lập luận này xuất phát từ quan điểm của những người chủ trương rằng chất thể là nguyên nhân cho sự phân biệt của các sự vật; nhưng điều này đã bị bác bỏ ở trên (Q. 47, A. 1). Theo đó, sự nhân lên của các thiên thần không được xét theo chất thể, cũng không theo các vật thể, nhưng theo sự khôn ngoan của Thiên Chúa thiết định các phẩm trật khác nhau của các bản thể phi vật chất.
Art 4. Liệu các Thiên Thần có khác biệt nhau về Loài không?
Vấn nạn 1: Dường như các thiên thần không khác biệt nhau về loài. Vì “biệt loại” (difference) thì cao quý hơn “giống” (genus), nên mọi vật hòa hợp nhau trong điều cao quý nhất nơi chúng, thì cũng hòa hợp nhau trong biệt loại cấu thành tối hậu; và như thế chúng là như nhau xét theo loài. Nhưng mọi thiên thần đều hòa hợp nhau trong điều cao quý nhất nơi các ngài – nghĩa là, trong tính chất trí tuệ. Do đó, tất cả các thiên thần đều thuộc về một loài.
Vấn nạn 2: Hơn nữa, cái hơn và cái kém không làm thay đổi loài. Nhưng các thiên thần dường như chỉ khác nhau theo cái hơn và cái kém – cụ thể là, vị này đơn nhất hơn vị kia, và có trí năng sắc bén hơn. Do đó, các thiên thần không khác nhau về loài.
Vấn nạn 3: Hơn nữa, linh hồn và thiên thần được phân biệt đối lập nhau. Nhưng mọi linh hồn đều thuộc về một loài. Do đó các thiên thần cũng thế.
Vấn nạn 4: Hơn nữa, một vật càng hoàn hảo trong bản tính, thì nó càng phải được nhân lên nhiều hơn. Nhưng điều này sẽ không xảy ra nếu chỉ có một cá thể ở trong một loài. Do đó, có nhiều thiên thần trong cùng một loài.
Nhưng ngược lại, Nơi các sự vật cùng một loài thì không có cái gọi là “trước” và “sau” [thứ nhất và thứ hai], như Triết gia nói (Metaph. iii, text 2). Nhưng nơi các thiên thần, ngay cả trong cùng một phẩm trật, cũng có hạng nhất, hạng giữa và hạng chót, như Đionysiô nói (Hier. Ang. x). Do đó, các thiên thần không thuộc cùng một loài.
Trả lời: Một số người đã nói rằng tất cả các bản thể thiêng liêng, ngay cả các linh hồn, đều thuộc cùng một loài. Lại có những người khác nói rằng tất cả các thiên thần đều thuộc cùng một loài, nhưng linh hồn thì không; trong khi những người khác nữa lại cho rằng tất cả các thiên thần trong cùng một phẩm trật, hay thậm chí trong cùng một đẳng cấp, là thuộc cùng một loài.
Nhưng điều này là không thể. Vì những vật hòa hợp nhau về loài nhưng khác biệt nhau về số lượng, thì hòa hợp nhau trong mô thể, nhưng được phân biệt về mặt vật chất (chất thể). Vì vậy, nếu các thiên thần không được cấu tạo bởi chất thể và mô thể, như đã nói ở trên (A.2), thì tất yếu dẫn đến việc không thể có chuyện hai thiên thần thuộc về cùng một loài; cũng giống như không thể có chuyện có nhiều “cái trắng” (whitenesses) tách biệt nhau, hay nhiều “nhân tính” (humanities) tách biệt nhau, vì “cái trắng” không thể là nhiều cái trừ khi chúng ở trong nhiều bản thể. Và giả như các thiên thần có chất thể, thì ngay cả khi đó cũng không thể có nhiều thiên thần trong cùng một loài. Vì chất thể cần phải là nguyên lý phân biệt cái này với cái kia, dĩ nhiên không phải theo sự phân chia về lượng, vì các ngài là vô thể xác, nhưng theo sự đa dạng của các quyền năng; và sự đa dạng như thế của chất thể gây nên sự đa dạng không chỉ về loài, mà còn về giống.
Giải đáp Vấn nạn 1: “Biệt loại” cao quý hơn giống, cũng như cái được xác định thì cao quý hơn cái bất định, và cái riêng biệt thì cao quý hơn cái chung, nhưng không phải theo nghĩa là bản tính này cao quý hơn bản tính kia; nếu không thì cần phải nói rằng mọi động vật vô lý tính đều thuộc cùng một loài; hoặc là nơi chúng phải có một mô thể nào đó cao hơn linh hồn giác cảm. Do đó, các động vật vô lý tính khác nhau về loài tùy theo các cấp độ xác định khác nhau của bản tính giác cảm; và cũng theo cách thức ấy, mọi thiên thần khác nhau về loài tùy theo các cấp độ đa dạng của bản tính trí tuệ.
Giải đáp Vấn nạn 2: Cái hơn và cái kém làm thay đổi loài, không phải theo nghĩa chúng được gây ra bởi cường độ hay sự suy giảm của cùng một mô thể, nhưng theo nghĩa chúng được gây ra bởi các mô thể có cấp độ khác nhau; ví dụ, nếu chúng ta nói rằng lửa thì hoàn hảo hơn không khí: và theo cách này, các thiên thần được đa dạng hóa theo cái hơn hoặc kém.
Giải đáp Vấn nạn 3: Sự thiện của loài thì trổi vượt hơn sự thiện của cá thể. Do đó, việc loài được nhân lên nơi các thiên thần thì tốt hơn nhiều so với việc các cá thể được nhân lên trong cùng một loài.
Giải đáp Vấn nạn 4: Sự nhân lên về số lượng, vì có thể kéo dài đến vô tận, nên không phải là điều tác nhân nhắm đến, nhưng tác nhân chỉ nhắm đến sự nhân lên về loài, như đã nói ở mục khác (Q.47, A.3). Do đó, sự hoàn hảo của bản tính thiên thần đòi hỏi sự nhân lên của các loài, chứ không đòi hỏi sự nhân lên của các cá thể trong cùng một loài.
Art 5. Liệu các Thiên Thần có Bất hoại không?
Vấn nạn 1: Dường như các thiên thần không phải là bất hoại (không hư nát); vì thánh Gioan Đa-mát, khi nói về thiên thần, đã bảo (De Fide Orth. ii, 3) rằng ngài là “một bản thể trí tuệ, tham dự vào sự bất tử nhờ ân ban, chứ không phải do bản tính.”
Vấn nạn 2: Hơn nữa, Plato nói trong cuốn Timaeus: “Hỡi các thần của các thần, ta là cha và là đấng tác tạo các ngươi: Các ngươi quả thực là công trình của ta, xét theo bản tính thì có thể tan rã, nhưng lại không thể tan rã bởi vì ta muốn như vậy.” Nhưng các vị thần như thế chỉ có thể được hiểu là các thiên thần. Do đó, các thiên thần xét theo bản tính của mình thì có thể hư hoại.
Vấn nạn 3: Hơn nữa, theo thánh Ghêgôriô (Moral. xvi), “mọi vật sẽ có khuynh hướng trở về hư vô, nếu bàn tay của Đấng Toàn Năng không bảo tồn chúng.” Nhưng cái gì có thể bị đưa về hư vô thì đều là khả hoại. Do đó, vì các thiên thần được Thiên Chúa tạo dựng, nên dường như các ngài xét theo bản tính riêng thì là khả hoại.
Nhưng ngược lại, Đionysiô nói (Div. Nom. iv) rằng các bản thể trí tuệ “có sự sống không bao giờ vơi cạn, vì thoát khỏi mọi sự hư hoại, chết chóc, chất thể và sinh thành.”
Trả lời: Cần phải duy trì khẳng định rằng các thiên thần là bất hoại theo bản tính riêng của mình. Lý do là vì không gì bị hư hoại ngoại trừ do việc mô thể của nó bị tách rời khỏi chất thể. Do đó, vì thiên thần là một mô thể tự lập (subsisting form), như đã rõ từ những điều nói ở trên (A.2), nên bản thể của ngài không thể bị hư hoại. Vì cái gì thuộc về bất cứ vật nào xét theo chính nó (per se) thì không bao giờ có thể tách rời khỏi vật đó; nhưng cái gì thuộc về một vật xét trong mối tương quan với một cái khác, thì có thể bị tách rời khi cái khác đó bị lấy đi, vì nhờ cái đó mà nó thuộc về vật ấy. Sự tròn không bao giờ có thể bị lấy khỏi hình tròn, vì nó thuộc về hình tròn xét theo chính nó; nhưng một vòng tròn bằng đồng có thể mất đi sự tròn, nếu chất đồng bị tước mất hình dạng tròn của nó. Mà sự hiện hữu (to be) thuộc về mô thể xét theo chính nó; vì mọi vật là một hữu thể đang hiện hoạt (actual being) tùy theo mô thể của nó: trong khi chất thể là một hữu thể hiện hoạt nhờ bởi mô thể. Do đó, một chủ thể được cấu tạo bởi chất thể và mô thể sẽ thôi hiện hữu một cách hiện hoạt khi mô thể bị tách rời khỏi chất thể. Nhưng nếu mô thể tự lập trong sự hiện hữu của chính mình, như trường hợp nơi các thiên thần, như đã nói ở trên (A. 2), thì nó không thể đánh mất sự hiện hữu của mình. Vì vậy, tính phi vật chất của thiên thần là nguyên nhân khiến ngài là bất hoại theo bản tính riêng của mình.
Một dấu chỉ của sự bất hoại này có thể được thu thập từ hoạt động trí tuệ của ngài; vì bởi lẽ mọi vật hoạt động tùy theo việc nó đang là ở thế hiện hoạt, nên hoạt động của một vật chỉ là phương thức hiện hữu của nó. Mà loài và bản tính của hoạt động được hiểu từ đối tượng. Nhưng một đối tượng khả tri (đối tượng của trí tuệ), vì ở trên thời gian, nên là vĩnh cửu. Do đó, mọi bản thể trí tuệ đều bất hoại theo bản tính riêng của mình.
Giải đáp Vấn nạn 1: Thánh Đa-mát đang đề cập đến sự bất tử hoàn hảo, bao gồm cả sự bất biến hoàn toàn; vì “mọi sự thay đổi là một loại cái chết,” như thánh Augustinô nói (Contra Maxim. iii). Các thiên thần đạt được sự bất biến hoàn hảo chỉ nhờ ân ban, như sẽ thấy ở phần sau (Q.62).
Giải đáp Vấn nạn 2: Bằng từ ngữ “các thần”, Plato hiểu là các thiên thể, những vật mà ông cho là được cấu tạo bởi các nguyên tố, và do đó xét theo bản tính riêng thì có thể tan rã; tuy nhiên chúng được bảo tồn mãi mãi trong sự hiện hữu nhờ Ý chí của Thiên Chúa.
Giải đáp Vấn nạn 3: Như đã nhận xét ở trên (Q. 44, A. 1), có một loại vật tất yếu mà sự tất yếu của nó có nguyên nhân. Do đó, việc một hữu thể tất yếu hay bất hoại lệ thuộc vào một đấng khác như nguyên nhân cho sự hiện hữu của mình thì không có gì mâu thuẫn. Vì vậy, khi nói rằng mọi vật, ngay cả các thiên thần, sẽ rơi vào hư vô nếu không được Thiên Chúa bảo tồn, thì không được rút ra từ đó rằng có bất kỳ nguyên lý hư hoại nào nơi các thiên thần; nhưng là bản tính của các thiên thần lệ thuộc vào Thiên Chúa như nguyên nhân của nó. Vì một vật được gọi là khả hoại (có thể hư nát) không chỉ đơn thuần vì Thiên Chúa có thể đưa nó về trạng thái không hiện hữu bằng cách rút lại hành động bảo tồn của Ngài; mà còn bởi vì nó có một nguyên lý hư hoại nào đó ở bên trong chính mình, hoặc một sự tương phản nào đó, hay ít nhất là tiềm năng của chất thể.
- Ghi chú của người dịch: Bản Latinh (Vulgate) chép “Qui facis angelos tuos spiritus”. Từ “spiritus” có thể dịch là “gió” hoặc “thần khí/thần linh”. Trong ngữ cảnh thần học của Thánh Tôma ở đây, ngài dùng câu này để chứng minh bản tính thiêng liêng (vô thể) của thiên thần. ↩︎