Khi nghiên cứu Quỷ học, tôi luôn bắt gặp hiện tượng các vị thần bị “phế truất” thành quỷ dữ ở mọi bước. Chúng ta sẽ phải xem xét nhiều ví dụ tương tự như những ví dụ đã được đề cập trong những bài viết trước; nhưng ở giai đoạn này của cuộc điều tra, điều cần thiết là phải trình bày một số lượng đủ các ví dụ để xác lập sự thật rằng ở mọi quốc gia, luôn có những lực lượng tác động để hạ bệ các vị thần nguyên thủy thành những hình thái của cái ác, coi đó là bước sơ bộ để xem xét bản chất của các lực lượng đó.
Chúng ta tìm thấy lịch sử của hiện tượng này được gợi ý trong từ tiếng Đức cho “thần tượng” (idol), Abgott – nghĩa là cựu thần (ex-god). Rồi chúng ta có từ ‘pagan’ (kẻ ngoại đạo), nghĩa là dân làng (villager), và ‘heathen’ (kẻ dị giáo), nghĩa là người sống ở ngoài đồng hoang (of the heath), ám chỉ những người vẫn giữ lấy các vị thần cũ của họ sau khi những người khác đã chuyển đức tin sang [các vị thần] mới. Những từ này đưa chúng ta đến việc xem xét ảnh hưởng của các cuộc đấu tranh đã xảy ra giữa các chủng tộc và quốc gia, và do đó, giữa các tôn giáo của họ, lên các quan niệm tôn giáo.
Phải luôn ghi nhớ rằng vào thời điểm bất kỳ bộ lạc nào tập hợp lại để đạt đến sự gắn kết của một quốc gia, một trong những lực lượng gắn kết mạnh mẽ nhất của nó sẽ là giới tăng lữ. Ngay khi có một niềm tin phổ biến rằng trong vũ trụ có các Quyền năng tốt và xấu, thì ắt sẽ nảy sinh một nhu cầu phổ biến về các phương tiện để có được ân huệ của họ; và nhu cầu này chưa bao giờ thất bại trong việc tạo ra một nguồn cung là các giới tăng lữ, những người tuyên bố có thể trói buộc hoặc gây ảnh hưởng đến các hữu thể siêu nhiên. Giới tăng lữ này đại diện cho những động cơ và nỗi sợ hãi mạnh mẽ nhất của một dân tộc, và họ dần dần cố thủ trong các thể chế lớn liên quan đến các lợi ích quyền lực. Do đó, mọi cuộc xâm lược, va chạm hay pha trộn của các chủng tộc đều mang tôn giáo của họ vào sự tiếp xúc và cạnh tranh; và vì không có giới tăng lữ nào được biết là đã đồng ý một cách ôn hòa với sự sụp đổ của chính mình và sự hạ bệ các vị thần của chính mình, chúng ta không cần ngạc nhiên khi đã có những cuộc chiến tranh triền miên để giành quyền thống trị tôn giáo. Không có gì lạ khi nghe các giáo phái trong chúng ta tố cáo nhau là thờ hình tượng. Trong thời kỳ đầu, quy tắc là mỗi tôn giáo đều tố cáo các vị thần của đối thủ là ác quỷ. Gregory Vĩ đại đã viết cho nhà truyền giáo của mình ở Anh, Tu viện trưởng Mellitus, Giám mục Canterbury thứ hai, rằng ‘trong khi dân chúng quen tế rất nhiều bò để vinh danh ma quỷ (demons), hãy để họ cử hành một lễ hội tôn giáo trang trọng, và không giết mổ động vật cho ác quỷ (diabolo), mà để chính họ ăn vì vinh quang của Chúa.’ Do đó, việc hiến tế các loại thịt cho những vị thần của tổ tiên chúng ta mà Giáo hoàng tuyên bố là ma quỷ, việc vốn chủ yếu diễn ra vào dịp lễ Yule, đã tồn tại trong các bữa tiệc Giáng sinh ấm cúng hơn của chúng ta. Đây là số phận của tất cả các vị thần mà Kitô giáo đảm nhận việc đàn áp.
Nhưng đó đã là thói quen của các tôn giáo từ nhiều thời đại trước đó. Họ không bao giờ phủ nhận sự tồn tại thực sự của các vị thần mà họ đang đàn áp. Điều đó sẽ là một sự xúc phạm quá lớn đối với tín ngưỡng dân gian, và có thể đã gây ra một phản ứng ngược; và, bên cạnh đó, mỗi tôn giáo mới đều có lợi ích riêng trong việc bảo tồn nền tảng niềm tin vào những hữu thể vô hình này. Sự hoài nghi về chính sự tồn tại của các vị thần cũ có thể kéo theo một tinh thần hoài nghi có thể gây nguy hiểm cho [tôn giáo] mới. Vì vậy, những nhà truyền giáo vẫn duy trì sự tồn tại của các vị thần bản địa, nhưng gọi họ là ác quỷ. Đôi khi các cuộc chiến tranh hoặc giao lưu giữa các bộ lạc dẫn đến sự hợp nhất của họ; trận chiến giữa các tôn giáo đối lập đã kết thúc, trong trường hợp đó sẽ có một sự thỏa hiệp mà theo đó một số vị thần có nguồn gốc khác nhau có thể tiếp tục cùng tồn tại trong cùng một chủng tộc và nhận được sự tôn kính như nhau. Các mức độ quan trọng khác nhau được gán cho các nhân vật riêng biệt trong bộ ba của đạo Hindu ở các địa phương khác nhau của Ấn Độ, cho thấy rất có thể Brahma, Vishnu, và Siva trong sự hợp nhất của họ đã báo hiệu sự thống nhất chính trị của một số khu vực ở quốc gia đó.1 Sự pha trộn tên của Khổng Tử và Phật, trong nhiều đền chùa ở Trung Quốc và Nhật Bản, có thể cho chúng ta thấy một quá trình tương tự đang diễn ra, và, thực sự, các ý tưởng dân tộc học khác nhau được kết hợp trong Ba Ngôi của Kitô giáo khiến sự thật được nêu trở nên dễ diễn giải.
Nhưng đôi khi khó khăn về tôn giáo không thể thỏa hiệp được. Giới tăng lữ quyền lực nhất đã chiến thắng, và họ sử dụng mọi mưu kế để hạ bệ các vị thần của đối thủ. Các Thiện quỷ (Agathodemons) bị biến thành Ác quỷ (kakodemons). Con rắn, được thờ phụng ở nhiều vùng đất, có thể được chấp nhận như là chỗ dựa cho Vishnu đang ngủ ở Ấn Độ, có thể được liên kết với cầu vồng (‘con rắn thiên đường’) ở Ba Tư, nhưng ở nơi khác lại bị nguyền rủa như chính linh hồn của cái ác (con rắn trong Sáng thế ký).
Sự vận hành của lực lượng này trong việc hạ bệ các vị thần được tiết lộ đặc biệt trong các Thánh thư của Ba Tư. Ở quốc gia đó, các tôn giáo lớn của phương Đông dường như đã đối đầu với nhau một cách đặc biệt dữ dội, và các cuộc đấu tranh của họ có lẽ là công cụ gây ra một hoặc nhiều cuộc di cư thời kỳ đầu vào Tây Âu. Cuộc chiến vĩ đại trên thiên đàng giữa Ormuzd và Ahriman – Ánh sáng và Bóng tối – tương ứng với một cuộc xung đột thần học dữ dội, một kết quả của nó là từ deva, có nghĩa là ‘thần’ đối với các tín đồ Bà la môn, lại có nghĩa là ‘ác quỷ’ đối với các tín đồ Bái hỏa giáo (Parsees). Đoạn trích sau đây từ Zend-Avesta sẽ dùng làm ví dụ về tinh thần mà cuộc chiến đã diễn ra:
‘Tất cả các Deva của các ngươi chỉ là những đứa con đa dạng của Tà Tâm – và kẻ vĩ đại thờ phụng Saoma của sự dối trá và lừa lọc; bên cạnh những hành vi xảo trá mà các ngươi nổi tiếng khắp bảy vùng của trái đất.
Ngươi đã phát minh ra tất cả những điều xấu xa mà con người nói và làm, điều mà thực sự làm hài lòng các Deva, nhưng lại thiếu tất cả sự tốt lành, và do đó bị hủy diệt trước cái nhìn thấu suốt sự thật của người khôn ngoan.
Do đó, các ngươi lừa gạt con người khỏi tâm trí tốt đẹp và sự bất tử của họ bằng tâm trí độc ác của các ngươi – cũng như thông qua những tâm trí của các Deva và của Tà Linh – thông qua những hành động xấu xa và những lời nói xấu xa, nhờ đó sức mạnh của những kẻ dối trá lớn lên.’2
Nói cách khác – Của chúng ta mới là thần thật; thần của các ngươi là ác quỷ.
Sự chuyển đổi deva (deus) thành ác quỷ của phái Zoroaster không đơn độc đại diện cho công trình của odium theologicum (sự thù hằn thần học) này. Trong các bài thánh ca thời kỳ đầu của Ấn Độ, danh xưng asuras được ban cho các vị thần. Asura có nghĩa là một tinh linh. Nhưng theo thời gian, asura, giống như dæmon, mang ý nghĩa xấu: các vị thần được gọi là suras, các ác thần gọi là asuras, và những người này được cho là chiến đấu với nhau. Nhưng ở Ba Tư, các asuras – bị quỷ hóa ở Ấn Độ – vẫn giữ được thần tính của mình, và đặt tên ahura cho vị thần tối cao, Ormuzd (Ahura-mazda). Mặt khác, như ông Muir giả định, Varenya, được áp dụng cho các tà linh của bóng tối trong Zendavesta, có quan hệ bà con (cognate) với Varuna (Thiên đường); và Indra trong kinh Vệ đà, vua của các vị thần – Mặt trời – được nêu tên trong tôn giáo Zoroaster như một trong những cố vấn chính của Hoàng tử Bóng tối.
Nhưng ở mọi quốc gia bị chinh phục bởi một tôn giáo mới, như chúng ta đã thấy, sẽ luôn có một số người bám giữ lấy vị thần cũ bất chấp mọi vận may thay đổi của ngài. Họ sẽ bị gọi là ‘những kẻ cố chấp’ (bigots), nhưng họ vẫn sẽ tuân thủ tín ngưỡng cổ xưa và thực hành các nghi lễ cũ. Đôi khi ngay cả sau khi họ đã phải nhượng bộ trước thuật ngữ phổ biến, và gọi vị thần cũ là ác quỷ, họ vẫn sẽ tìm ra lý do để tiếp tục các hình thức được truyền lại. Có khả năng chính vì nguyên nhân này mà ban đầu đã nảy sinh các tôn giáo phát triển thành cái mà ngày nay được gọi là Tục thờ quỷ (Devil-worship). Việc thờ cúng rõ ràng và công khai Quyền năng của cái ác thay vì cái tốt là một hiện tượng khá đáng kinh ngạc khi được trình bày một cách trần trụi; ví dụ, trong một lời cầu nguyện của người Madagascar dâng lên Nyang, tác giả của cái ác, được Tiến sĩ Réville trích dẫn:
‘Hỡi Zamhor! chúng con không dâng lời cầu nguyện lên Ngài. Vị thần tốt không cần ai cầu xin. Nhưng chúng con phải cầu nguyện Nyang. Nyang phải được xoa dịu. Hỡi Nyang, linh hồn xấu xa và mạnh mẽ, đừng để sấm sét gầm rú trên đầu chúng con! Hãy bảo biển cả giữ mình trong giới hạn của nó! Xin hãy tha cho, hỡi Nyang, những trái cây đang chín, và đừng làm khô héo lúa đang trổ bông! Đừng để phụ nữ của chúng con sinh con vào những ngày bị nguyền rủa. Ngài ngự trị, và ngài biết điều này, trên những kẻ độc ác; và số lượng của chúng thật lớn, hỡi Nyang. Vậy thì, đừng hành hạ những người tốt nữa!’
Điều này thật tự nhiên, và gợi nhớ đến tên tội phạm bị kết án tử hình, khi được hỏi liệu anh ta có sợ hãi khi gặp Chúa của mình không, đã trả lời: ‘Không một chút nào; chính là cái gã kia [that other party] mà tôi sợ.’ Tuy nhiên, hầu như không còn nghi ngờ gì nữa, việc thờ cúng Nyang bắt đầu vào thời đại khi ông ta không hề bị coi là thấp kém hơn về mặt đạo đức so với Zamhor.
Làm thế nào mà thuyết Nhị nguyên (Dualism), khi đạt được, có thể tạo ra hiện tượng được gọi là Thờ Quỷ, được minh họa trong trường hợp của người Yezedi, những người hiện rất nổi tiếng vì hình thức tôn giáo đó. Lý thuyết của họ thường được cho là được đại diện hoàn toàn bằng biểu thức được một người trong số họ thốt lên: ‘Chẳng lẽ Satan sẽ không ban thưởng cho những người Izedi tội nghiệp, những người duy nhất chưa bao giờ nói xấu ông ta, và đã chịu đựng quá nhiều vì ông ta sao?’. Nhưng những lời này là có ý nghĩa, không nghi ngờ gì, về sự thật cơ bản: họ ‘chưa bao giờ nói xấu’ Satan mà họ thờ phụng. Người Hồi giáo gọi người Yezedi là kẻ thờ Satan chỉ như cách người Zoroaster thời kỳ đầu coi người thờ một deva là như vậy. Đối tượng thờ cúng chính của người Yezedi là hình tượng con chim Taous, một con công bán thần thoại. Giáo sư King của Cambridge truy tìm con Taous của giáo phái Assyria này đến “con chim linh thiêng gọi là phượng hoàng (phœnix),” bức tranh của nó, như Herodotus (ii. 73) đã thấy ở Ai Cập, được ông mô tả là ‘rất giống đại bàng về đường nét và kích thước, nhưng với bộ lông một phần màu vàng, một phần màu đỏ thẫm,’ và được cho là quay trở lại Heliopolis cứ sau năm trăm năm, để tự thiêu trên bàn thờ Mặt trời, để một con khác có thể trỗi dậy từ đống tro tàn của nó. Bây giờ tên Yezedis chỉ đơn giản là Izeds, tức là các thần linh (genii); và do đó chúng ta được chỉ đến Ả Rập, nơi chúng ta tìm thấy niềm tin vào các thần linh là mạnh nhất, và cũng liên quan đến loài chim thần thoại Rokh trong văn hóa dân gian của nó. Ở đó, chúng ta thấy Mohammed quở trách niềm tin dân gian vào một loài chim gọi là Hamâh, được cho là hình thành từ máu gần não của một người chết và bay đi, tuy nhiên, sẽ quay trở lại vào cuối mỗi trăm năm để thăm lăng mộ của người đó. Nhưng đây hoàn toàn không phải là Thờ Quỷ, chúng ta cũng không thể tìm thấy bất kỳ dấu vết nào của điều đó trong kinh sách thiêng liêng nhất của người Yezedi, ‘Bài tán tụng Sheikh Adi.’ Vị Sheikh này kế thừa từ cha mình, Moosafir, sự thánh thiêng của một hóa thân của bản chất thiêng liêng, mà ông (Adi) nói đến như là ‘Đấng Toàn Thiện.’
Bằng ánh sáng của mình, ngài đã thắp sáng ngọn đèn của buổi sáng.
Ta là người đã đặt Adam vào Thiên đường của ta.
Ta là người đã biến Nimrod thành một ngọn lửa nóng bỏng.
Ta là người đã hướng dẫn Ahmet, người ta chọn,
Ta đã ban cho ngài con đường và sự hướng dẫn của ta.
Mọi sự tồn tại đều thuộc về ta,
Chúng là món quà của ta và dưới sự chỉ đạo của ta.
Ta là người sở hữu tất cả sự uy nghiêm,
Và lòng nhân từ và bác ái là từ ân điển của ta,
Ta là người đi vào trái tim trong sự nhiệt thành của ta;
Và ta tỏa sáng qua sức mạnh của sự kính sợ và uy nghiêm của ta.
Ta là người mà con sư tử của sa mạc đã đến:
Ta quở trách nó và nó trở nên như đá.
Ta là người mà con rắn đã đến,
Và bằng ý muốn của ta, ta đã biến nó như bụi.
Ta là người đã làm rung chuyển tảng đá và khiến nó run rẩy,
Và nước ngọt chảy ra từ đó từ mọi phía.
Sự tôn kính được thể hiện trong những câu thánh này đối với các tên tuổi và truyền thống Do Thái – như Adam trong Vườn Địa đàng, Marah, và tảng đá bị đập – và đối với Ahmet (Mohammed), dường như chỉ nhận được sự đền đáp duy nhất là cái tên ghê tởm của những người thờ phượng Taous là những kẻ thờ quỷ, một cái mác mà người Yezedi có lẽ đã chấp nhận như những người theo Wesley và những người Bạn (Quakers) đã chấp nhận những cái tên như ‘Methodist’ và ‘Quaker.’
Mohammed đã chuộc lỗi cho nhiều vị thần mà ông ta hạ bệ thành quỷ bằng cách chính ông ta bị biến thành một thần tượng (mawmet), một thuật ngữ khinh miệt càng trở nên phổ biến hơn vì sự giống nhau của nó với ‘mummery’ (trò hề, nghi lễ rườm rà). Bất chấp việc ông ta tố cáo việc thờ hình tượng, chắc chắn rằng tôn giáo thời kỳ đầu này được đại diện bởi người Yezedi chưa bao giờ bị đàn áp hoàn toàn ngay cả trong số những người theo ông ta. Trong bộ sưu tập thú vị của Tiến sĩ Leitner, có một ngọn đèn mà ông ta có được từ một nhà thờ Hồi giáo, được làm theo hình con công, và đây chỉ là một trong nhiều di vật tương tự của biểu tượng nguyên thủy hoặc ngoại lai được tìm thấy trong các bộ lạc Hồi giáo.
Sự tiến hóa của ma quỷ (demons) và ác quỷ (devils) từ các vị thần đã được hiện thực hóa trong trí tưởng tượng của dân chúng ở mọi quốc gia nơi tôn giáo mới tìm thấy nghệ thuật đang tồn tại, và bằng cách liên minh với nó, tôn giáo mới đã có thể định hình các ý tưởng của người dân. Sự hạ bệ trên lý thuyết đối với các vị thần trước đây có liên hệ tốt đẹp chỉ có thể được hoàn thành khi chúng được trình bày trước mắt [công chúng] dưới những hình thức ghê tởm. Mọi người sẽ dễ dàng nhận ra rằng một con quỷ (demon) hay ác quỷ (devil) được thụ thai một cách lý trí (rationally conceived) sẽ không có vẻ ngoài ghê tởm. Nếu đó là một con quỷ (demon) mà con người muốn thể hiện, thì chỉ riêng sự nói giảm nói tránh cũng sẽ ngăn cản việc nó bị thể hiện một cách đáng ghét. Đặc điểm chính của một con quỷ (demon) – điều phân biệt nó với một ác quỷ (devil) – như chúng ta đã thấy, là nó có một động cơ thực sự và giống như con người cho bất kỳ điều ác nào mà nó gây ra. Nếu nó gây bệnh hoặc tiêu diệt con người, thì không phải từ ác ý thuần túy, mà bởi bị thúc đẩy bởi những cơn đói, dục vọng, hoặc đau khổ khác, giống như con sói hay cá mập đói. Và nếu các vật hiến tế bằng thức ăn được dâng lên để thỏa mãn nhu cầu của nó, thì chúng ta cũng có thể mong đợi rằng sẽ không có sự xúc phạm không cần thiết nào được đưa ra trong nỗ lực miêu tả nó. Nhưng nếu đó là một ác quỷ (devil) – một sinh vật bị thúc đẩy bởi ác tâm đơn thuần – một trong những chức năng thiết yếu của nó, sự cám dỗ, sẽ bị phá hủy bởi sự gớm ghiếc. Đối với công việc quyến rũ, chúng ta có thể mong đợi một ác quỷ mang hình dáng của một thiên thần ánh sáng, nhưng không đời nào tiếp cận nạn nhân dự định của mình trong bất kỳ hình dạng khủng khiếp nào, chẳng hạn như hình dạng có thể đẩy lùi mọi người phàm. Những đại diện vĩ đại của cái ác, cho dù được tưởng tượng bởi ý thức suy tưởng hay tôn giáo, ban đầu, chưa bao giờ xấu xí. Các vị thần có thể được mô tả là rơi nhanh như chớp từ thiên đường, nhưng trong trí tưởng tượng của dân chúng, họ vẫn giữ được phần lớn sự lộng lẫy của mình trong một thời gian dài. Chính sự khéo léo mà sau đó họ bị gán cho sự xấu xí trong nghệ thuật tôn giáo, đã chứng thực rằng có những tình cảm phổ biến nhất định về họ cần phải bị đảo ngược một cách rõ ràng. Chính vì chúng được cho là đẹp nên chúng phải bị vẽ xấu xí; chính vì chúng – ngay cả trong số những người cải đạo sang tôn giáo mới – vẫn được ngấm ngầm tin là tử tế và hữu ích, nên mới có sự trau chuốt của những thiết kế gớm ghiếc để làm biến dạng chúng.
Các biểu hiện bằng hình ảnh của ma quỷ và ác quỷ sẽ được xem xét chi tiết hơn sau này: hiện tại, chỉ cần chỉ ra rằng sự đen tối hoặc xấu xí truyền thống của ma quỷ và ác quỷ, như chúng ta nghĩ bây giờ, hoàn toàn không mâu thuẫn với sự thật rằng chúng đã từng là các vị thần phổ biến. Sự tương phản, ví dụ, giữa diện mạo khủng khiếp được gán cho Satan trong nghệ thuật Kitô giáo thông thường, và sự thể hiện thần học về hắn như Kẻ Cám Dỗ, là điều hiển nhiên. Nếu thiết kế của Nghệ thuật là để đại diện cho lý thuyết thần học, Satan sẽ được miêu tả dưới một hình thức hấp dẫn. Nhưng thiết kế không phải thế; nó là để khơi dậy sự kinh hoàng và ác cảm đối với các vị thần bản địa mà những người ngu dốt bám chặt một cách ngoan cố. Đó là để đào tạo trẻ em nghĩ về những thần tượng vẫn được bí mật thờ cúng như những sinh vật đáng sợ và thú tính. Do đó, điều quan trọng là chúng ta phải cảnh giác để không nhầm lẫn những nỗ lực suy tưởng hoặc đạo đức của nhân loại nhằm nhân cách hóa nỗi đau và cái ác với những con ma quỷ (demons) và ác quỷ (devils) xấu xí và tàn bạo của sự mê tín nhân tạo, thường được vẽ trên tường nhà thờ. Đôi khi chúng được đặt để đỡ các máng xối, thường là các giá đỡ giữ kẻ thù của chúng, các vị thánh. Đó là một thủ pháp rất cổ xưa. Hình 2 của chúng ta là từ tay cầm của một chén thánh thuộc sở hữu của Ngài James Hooker, có lẽ dùng để đựng nước thánh của sông Hằng. Đây không phải là ma quỷ hay ác quỷ thực sự, mà là các vị thần bị biếm họa một cách cẩn thận. Ai có thể nhìn vào những hình dạng thú vật đang nhe răng cười được chạm khắc quanh mái của bất kỳ nhà thờ cổ nào – như trên Tu viện Melrose và Nhà thờ York – những thứ được cho là đại diện cho các vị thần nguyên thủy bị xua đuổi khỏi bên trong bởi sức mạnh của nước thánh, và bị xích vào công việc không phù hợp là đỡ máng xối trên mái nhà – mà thấy trong những tượng đầu thú (gargoyles, tiếng Pháp gargouille, rồng) này bất cứ điều gì ngoài những lời nguyền rủa được chạm khắc? Có phải tổ tiên của chúng ta đã dâng hiến cây nhựa ruồi (holly) và cây tầm gửi cho những sinh vật xấu xí như vậy, những người bảo vệ các dòng suối, ngọn đồi và khu rừng của họ, hay họ liên kết hoa trái và nhà cửa của mình với những sinh vật như vậy? Chúng là những bức biếm họa được lấy cảm hứng từ các nhà truyền giáo, được thực hiện để đẩy lùi và ghê tởm, cũng như hình ảnh của các vị thánh bên cạnh chúng được tạc nên trong vẻ đẹp để thu hút. Nếu những người ngoại đạo là nghệ sĩ, vẻ ngoài tốt đẹp đã ở phía bên kia. Và quả thật, có một nghệ thuật mà những người ngoại đạo đó là những người sở hữu một cách vô thức, mà qua đó, các đặc điểm thực sự của các sinh vật tưởng tượng mà họ tôn thờ đã được truyền lại cho chúng ta. Trong các truyện ngụ ngôn thuộc văn hóa dân gian của họ, chúng ta tìm thấy các Nàng tiên (Fairies) đại diện cho tinh thần của các nam thần và nữ thần mà chúng có thể dễ dàng được truy tìm nguồn gốc. Vị nữ thần mà trong thời Kitô giáo bị vẽ như một mụ già cưỡi chổi chính là Frigga, Mẹ Trái đất, gắn liền với những tình cảm thiêng liêng đầu tiên quây quần bên bếp lửa; hoặc Freya, cái tên của bà được thánh hiến trong frau, người phụ nữ và người vợ. Chiếc áo choàng của Bertha không che chở nhiều sự dịu dàng hơn khi nó rơi xuống vai của Mary. Tên gọi của đứa trẻ Đức dành cho Madonna thời tiền Kitô giáo là Mẹ Rose: tay cầm con quay, bà trông nom những người cần cù trong công việc gia đình của họ: bà lượn lờ gần ngôi nhà tranh, có lẽ để tìm thấy ở đó một nàng Lọ Lem đang khóc nào đó và ban cho cô vẻ đẹp thay cho tro tàn.
- ‘Bất kỳ nhà Đông phương học nào cũng sẽ đánh giá cao mớ hỗn độn tuyệt vời của ngôn ngữ và tôn giáo Hindu và Ả Rập trong các chi tiết sau đây, được ghi lại trong số các bộ lạc thô sơ ở Bán đảo Mã Lai. Chúng ta nghe nói về Jin Bumi, thần đất (tiếng Ả Rập jin = quỷ, tiếng Phạn bhümi = đất); hương được đốt cho Jewajewa (tiếng Phạn dewa = thần), người cầu bầu với Pirman, vị thần tối cao vô hình trên bầu trời (Brahma?); Allah Táala của Hồi giáo, với vợ là Nabi Mahamad (Nhà tiên tri Mohammed), xuất hiện trong các nhân vật được Hindu hóa là đấng sáng tạo và hủy diệt mọi thứ; và trong khi các linh hồn được thờ phụng trong đá được gọi bằng thuật ngữ Hindu là ‘dewa’ hay thần thánh, sự cải đạo của Hồi giáo đã ảnh hưởng đến tâm trí của người thờ đá đến mức anh ta sẽ đặt cho tảng đá thiêng liêng của mình cái tên là Nhà tiên tri Mohammed.’—‘Văn hóa Nguyên thủy’ của Tylor, tập II. tr. 230. ↩︎
- Yaçna, 32. ↩︎