Một khi các điều kiện môi trường trong tâm trí con người, được chuẩn bị để sản sinh ra Quỷ dữ, thì những hình dạng hoặc tên gọi cụ thể mà chúng mang lấy, sẽ được quyết định bởi nhiều hoàn cảnh khác nhau, như sắc tộc, khí hậu, chính trị, hoặc thậm chí là ngẫu nhiên. Chúng thực ra hiếm khi là ngẫu nhiên; nhưng Giáo sư Max Müller, trong các chú giải của ông về kinh Rig-Veda, đã chỉ ra một trường hợp đáng chú ý, trong đó việc hình thành một hình tượng thần thoại hùng mạnh thuộc loại này lại có tên gọi được quyết định bởi “một sự tình cờ”.
Trong các bài thánh ca Vệ-đà (Vedic) sơ khai nhất, có xuất hiện cái tên Aditi, vị Thánh Mẫu của nhiều vị thần, và ba lần nhắc đến tên Diti (dạng nữ thần). Nhưng có lý do để tin rằng Diti chỉ đơn thuần là một phản xạ của Aditi, chữ a ban đầu bị lược bỏ do sự tùy ý của người tụng niệm. Tuy nhiên, những người tụng niệm sau này, vốn xem trọng mọi chữ cái trong một cuốn sách thiêng liêng như vậy, hay thậm chí việc bỏ sót một chữ cái, đều mang ý niệm nào đó, Diti – vị Aditi bị “mất đầu” này – đã được phát triển thành một bản thể riêng biệt và mạnh mẽ. Vì mọi vị trí thiện lành đều đã có thần nam hay thần nữ chiếm giữ, nên hình dạng mới này ngay lập tức bị đẩy vào cõi ác, nơi bà ta tồn tại với tư cách là mẹ của các kẻ thù của thần linh, tức tộc Daitya.
Thật không may, sự tình cờ này lại tuân theo xu hướng cổ xưa mà qua đó các Nữ thần Báo thù (Furies) và các Lỗi lầm (Vices) luôn bị mô tả bằng giống cái, một sự kiên định đầy tai tiếng. Và kể cả sự cám dỗ tệ hại nhất cũng xuất phát từ người nữ, Eva đã cố lôi kéo Adam vào sự sai trái đời đời.
Sự tương đồng rõ rệt giữa hai cái tên này trong thần thoại Hindu, vốn đại diện cho bên tốt nhất và bên xấu nhất, có thể là ngẫu nhiên, và chỉ dùng để cho thấy xu hướng hình thành ma quỷ, sau khi bắt đầu, đã có thể tận dụng ngay cả những sự cố tầm thường nhất cho mục đích của nó. Nhưng nói chung, tên của ma quỷ, và của cả các chủng tộc quỷ, lại cho thấy nhiều điều hơn thế; và không có cuộc điều tra nào, hơn là cuộc điều tra trước mắt chúng ta đây, mà lại không cần nhớ rằng “tên gọi chính là sự vật”.
Các sự thật về Văn hiến học (philological) cung cấp một sự xác nhận đáng kể cho những tuyên bố đã được đưa ra về sự đồng nhất ban đầu giữa Quỷ và Thần. Bản thân từ “demon” (quỷ), như chúng ta đã nói, ban đầu mang ý nghĩa tốt, thay vì xấu. Tiếng Phạn deva, “đấng tỏa sáng”, tiếng Zend daêva, tương ứng với tiếng Hy Lạp θεος (theos), tiếng Latin deus, tiếng Anglo-Saxon Tiw; và vẫn tồn tại trong “deity” (thần thánh), “deuce” (có thể; nó tồn tại trong tiếng Armorican, teuz, một bóng ma), “devel” (tên gọi Thượng đế của người gipsy), và tiếng Ba Tư dīv, quỷ. Vị “Quỷ” (Demon) của Socrates đại diện cho sự nhân cách hóa của một hữu thể vẫn còn tốt, nhưng không nghi ngờ gì là đang trên đà suy thoái khỏi thần tính thuần túy. Plato tuyên bố rằng người tốt khi chết sẽ trở thành “quỷ” (demons), và ông nói “quỷ là những người đưa tin và truyền đạt giữa các vị thần và con người”.
Từ “bogey” (ông ba bị/kẹ) quen thuộc của chúng ta, một loại biệt danh cho một linh hồn ma quỷ, xuất phát từ một từ Slavonic nghĩa là Thượng đế—bog. Xuất hiện ở phương Tây với tên gọi “bogey” (tiếng Wales bwg, một yêu tinh), từ bog này có lẽ bắt đầu là “Baga” trong các bản khắc chữ hình nêm, một tên gọi của Đấng Tối cao, hoặc có thể là “Bhaga” của Hindu, Chúa tể Sự sống. Trong “Kinh thánh của Giám mục” (Bishop’s Bible), có đoạn: “Ngươi sẽ không phải sợ bất kỳ ‘bugs’ (kẻ quấy rối/ma quỷ) nào vào ban đêm”: từ này đã được đổi thành “sự kinh hoàng” (terror).
Khi chúng ta đến với những cái tên cụ thể của ma quỷ, chúng ta thấy nhiều cái tên trong số chúng mang dấu vết của sự huy hoàng mà chúng đã suy tàn. “Siva”, vị thần hủy diệt của Hindu, có nghĩa là “điềm lành” (auspicious), bắt nguồn từ Svī, “phát triển” – do đó liên quan về mặt lý tưởng với Pluto, “sự giàu có” – và thực sự, trong các thời đại sau này, dường như đã đạt được vị thế cao nhất. Trong một câu chuyện của bài thơ Ba Tư Masnavi, Ahriman được nhắc đến cùng với Bahman như một con quỷ lửa (fire-fiend), thuộc nhóm các quỷ Magian và các loài Jinn (thần linh/quỷ) nói chung; điều này, khi xét đến sự thiêng liêng của ngọn lửa, là một bằng chứng về nguồn gốc cao quý của chúng. Avicenna nói rằng các genii (thần linh) là những động vật của cõi thanh tao (ethereal).
Lucifer – kẻ mang ánh sáng – là thiên thần sa ngã của sao Mai. Loki – quyền lực tà ác gần nhất trong các nhân cách hóa của Scandinavia – là leucht của tiếng Đức, hay ánh sáng.
Azazel – một từ bị dịch không chính xác là “con dê tế thần” (scape-goat) trong Kinh thánh – dường như ban đầu là một vị thần, vì người Israel ban đầu được yêu cầu dâng một con dê cho Jehovah và một con cho Azazel, một cái tên dường như có nghĩa là “sức mạnh của Thượng đế”. Gesenius và Ewald coi Azazel là một con quỷ thuộc về tôn giáo tiền-Mosaic, nhưng khó có thể nghi ngờ rằng Bốn đại ác quỷ (arch-demons) được các Rabbi đề cập – Samaël, Azazel, Asaël, và Maccathiel – là sự nhân cách hóa của các nguyên tố với tư cách là các năng lượng của thần thánh. Samaël có vẻ nghĩa là “bàn tay trái của Thượng đế”; Azazel – sức mạnh của Ngài; Asaël – lực lượng sinh sôi của Ngài; và Maccathiel – quyền năng báo ứng của Ngài, nhưng nguồn gốc của những cái tên này không còn chắc chắn.
Mặc dù Azazel hiện là một trong những tên gọi của Hồi giáo cho ác quỷ, nó dường như có liên quan mật thiết đến Al Uzza trong kinh Koran, một trong những nữ thần có tồn tại một truyền thuyết đáng chú ý, rằng có lần khi Mohammed đọc, từ Sura gọi là “Ngôi Sao”, câu hỏi: “Các ngươi nghĩ gì về Allat, Al Uzza, và Manah, nữ thần thứ ba kia?”, chính ông đã thêm vào, “Đây là những thiếu nữ cao quý và xinh đẹp nhất, mà sự cầu thay của họ là điều đáng hy vọng”, phản ứng này về sau được cho là do sự xúi giục của Satan.1
Belial chỉ đơn thuần là một từ chỉ sự vô thần; nó đã bị nhân cách hóa thông qua sự hiểu lầm, từ cụm từ trong Cựu Ước được dịch các dịch giả của bản Bảy Mươi (Septuagint), và do đó đi vào cách dùng của Cơ đốc giáo, như trong 2 Cô-rinh-tô 6:15, “Đấng Christ có thể hòa hợp gì với Belial?”. Từ này không được dùng như một tên riêng trong Cựu Ước, và sự sáng tạo muộn màng ra một con quỷ, có thể được coi là ngẫu nhiên.
Ngay cả khi tên của ma quỷ và ác quỷ không mang dấu vết về sự giáng cấp của chúng từ địa vị thần thánh, vẫn thường có những đặc điểm được gán cho chúng, hoặc những huyền thoại liên quan đến chúng, chỉ ra phương hướng đã nói. Đó là trường hợp của Satan, kẻ mà chúng ta sẽ phải nói nhiều về sau, tên tiếng Do Thái có nghĩa là “kẻ đối đầu” (adversary), nhưng trong Sách Gióp, lại xuất hiện giữa các từ là “con trai của Thượng đế”. Cái tên được đặt cho ác quỷ trong kinh Koran – Eblis – gần như chắc chắn là từ diabolos đã được Ả Rập hóa; và trong khi từ Hy Lạp này được tìm thấy ở Pindar2 (thế kỷ thứ 5 TCN), có nghĩa là kẻ vu khống, thì các truyện ngụ ngôn trong kinh Koran liên quan đến Eblis lại mô tả hắn là một thiên thần sa ngã thuộc cấp bậc cao nhất.
Một trong những dấu hiệu nổi bật nhất về sự sa ngã của ma quỷ từ thiên đàng với niềm tin lan rộng rằng chúng bị què. Ông Tylor đã chỉ ra sự tồn tại kỳ lạ và dai dẳng của ý tưởng này trong sự phát triển sắc tộc khác nhau.3 Hephaistos bị què do cú ngã khi bị Zeus ném khỏi Olympos; và không ít điều kỳ lạ là trong sự nhại lại của người Anh về Vulcan đi khập khiễng, được thể hiện qua Wayland Người Thợ Rèn,4 dường như có sự gợi ý, mà ông Cox đã nhận xét, về cái tên “Vala” (kẻ che đậy), một trong những tên gọi của con rồng bị Indra tiêu diệt. “Trong tiểu thuyết lãng mạn của Ngài Walter Scott”, ông Cox nói, “Wayland chỉ là một kẻ mạo danh, kẻ lợi dụng một mê tín dị đoan phổ biến để giữ vẻ bí ẩn về bản thân và công việc của mình, nhưng nhân vật mà anh ta giả vờ thuộc về huyền thoại Teutonic đích thực”.5
Con quỷ Aeshma của Ba Tư – tức Asmodeus trong Sách Tobit – xuất hiện với đặc điểm què quặt tương tự trong “Diable Boiteux” (Quỷ Què) của Le Sage. Bàn chân dị tật hoặc chẻ đôi (cloven foot) của ác quỷ trong Cơ đốc giáo thì đã quá nổi tiếng.
Ngay cả cặp sừng thường được gán cho ác quỷ cũng có thể bắt nguồn từ vầng aureole (hào quang) vốn biểu thị vinh quang của “địa vị ban đầu” của nó. Satan được mô tả trong nhiều di vật nghệ thuật thời kỳ đầu là đang đeo vầng hào quang, như trong một bức tiểu họa thế kỷ thứ mười (từ Kinh thánh số 6, Bib. Roy.), do M. Didron cung cấp.6 Cùng tác giả đó đã chỉ ra rằng Pan và các Satyr, những kẻ có ảnh hưởng lớn đến việc định hình hình tượng ác quỷ có sừng và móng guốc của chúng ta, ban đầu cũng có được cặp sừng của chúng từ cùng một nguồn gốc cao quý như Moses trong các Kinh thánh cũ,7 và trong bức tượng vĩ đại của ông tại Rome do Michel Angelo thực hiện.
Chính qua lịch sử thần thoại này mà những con quỷ hùng mạnh nhất đã được liên kết trong trí tưởng tượng dân gian với các vì sao, hành tinh – Ketu ở Ấn Độ, Sao Thổ (Saturn) và Sao Thủy (Mercury) là “Những Kẻ Bất Hạnh” (Infortunes), – sao chổi, và các hiện tượng thiên thể khác. Có rất nhiều ví dụ cho việc này, nhưng tôi (Pao Pevil) sẽ đề cập sau.
Một cách ngẫu nhiên, các ma quỷ và ác quỷ chiêm tinh cũng phải tái xuất hiện nhiều lần trong quá trình điều tra của chúng ta. Nhưng có lẽ một số độc giả của tôi sẽ biết rằng nỗi sợ hãi sao chổi và mưa sao băng vẫn còn tồn tại ở nhiều nơi trong khối Cơ đốc giáo, và nỗi sợ các vì sao xui xẻo vẫn chưa qua đi cùng với các nhà chiêm tinh.
Có một truyền thuyết của Scotland do Hugh Miller kể lại về một con quỷ sao băng báo thù. Một thuyền trưởng đã neo tàu của mình gần Morial’s Den, tự giải trí bằng cách quan sát ánh đèn từ những ngôi nhà rải rác trong các nông trại. Sau khi tất cả những ánh đèn đã tắt, một ánh đèn vẫn còn le lói một thời gian. Khi ánh đèn đó cũng biến mất, vị thuyền trưởng nhìn thấy một sao băng lớn, với tiếng rít, di chuyển về phía ngôi nhà tranh. Một con chó tru lên, một con cú vọ; nhưng khi quả cầu lửa gần như chạm đến mái nhà, một con gà trống gáy lên từ bên trong ngôi nhà, và quả cầu lửa lại bay lên. Điều này lặp lại ba lần, sao băng ở lần gà gáy thứ ba bay vút lên giữa các vì sao. Ngày hôm sau, vị thuyền trưởng lên bờ, mua con gà trống và mang nó đi cùng. Trở về sau chuyến đi, ông tìm kiếm ngôi nhà tranh, và không tìm thấy gì ngoài một vài hòn đá cháy đen. Gần sáu mươi năm trước, một bộ xương người được tìm thấy gần địa điểm đó, co quắp lại như thể thi thể đã bị nhét vào một cái hố: điều này làm sống lại truyền thuyết, và có lẽ đã thêm vào một số nét khiến nó trở thành một mảnh ghép đích thực trong thần thoại về Astræa.8
Trong Thần thoại này, tôi thấy có dấu hiệu của UFO, từ cách di chuyển của vật thể, đến hậu quả sau quá trình này. Thậm chí có bằng chứng về một “Người” cháy đen sau vụ va chạm. Tôi sẽ nghiên cứu trong một mục khác, về vấn đề này.
Câu chuyện ngụ ngôn về “sự sa ngã của Lucifer” thực sự biểu thị một quá trình tương tự như quá trình đã thấy trong trường hợp của Saranyu. Sao Mai, cũng giống như ánh ban mai, với tư cách là kẻ vạch trần những hành vi của bóng tối, trở thành một kẻ báo thù, và qua quá trình tiến hóa, trở thành kẻ xúi giục chính cái ác mà ban đầu nó phơi bày và trừng phạt. Cũng có thể nhận xét rằng mặc dù chúng ta đã thừa hưởng cụm từ “Quỷ của Bóng tối” (Demons of Darkness), thì lại có một niềm tin cổ xưa của các rabbi rằng ma quỷ đi lang thang trong bóng tối không chỉ vì nó tạo điều kiện cho chúng tấn công con người, mà còn vì chúng có hình dạng phát sáng, chúng có thể nhận ra nhau rõ hơn trên nền bóng tối.
- Xem thêm Sale’s Koran, p. 281. ↩︎
- Pindar, Fragm., 270. ↩︎
- Tylor’s ‘Early Hist. of Mankind,’ p. 358; ‘Prim. Cult.,’ vol. ii. p. 230. ↩︎
- Người Gascon ở Labourd gọi quỷ dữ là ‘Seigneur Voland,’ và một số người tôn sùng hắn như một vị thần bảo trợ. ↩︎
- ‘Myth. of the Aryan Nations,’ vol. ii. p. 327. ↩︎
- ‘Christian Iconography,’ Bohn, p. 158. ↩︎
- ‘Videbant faciem egredientis Moysis esse cornutam.’—Vulg. Exod. xxxiv. 35. ↩︎
- ‘Scenes and Legends,’ &c., p. 73. ↩︎