Theo lời John Calvin, con người vốn là những thụ tạo mang tính tôn giáo một cách không thể cứu vãn. Nếu tự buông theo ý mình, chúng ta sẽ bắt đầu tôn thờ một thế lực hay một cá nhân nào đó, cho dù điều đó đồng nghĩa với việc dấn thân vào cõi siêu nhiên và khẩn cầu các thần trí, dù là thánh thiện hay tà ác. Điều này đúng ngay cả với những ai không coi trọng thế giới siêu nhiên. Những người như vậy có thể cho rằng sự đụng chạm của họ là vô hại, hay chỉ là sự phá cách trong nghệ thuật. Nhưng họ đã mắc phải một sai lầm vô cùng nguy hiểm.
Viết trên tờ The New York Times vào đầu tháng này, Ross Douthat đã bình luận về mối quan tâm ngày càng tăng đối với thuật chiêm tinh, các video về “luật hấp dẫn” trên TikTok, và việc khám phá tâm linh bằng các loại thuốc gây ảo giác. Ông lập luận rằng những điều này là dấu chỉ cho thấy xã hội vốn được cho là thế tục của chúng ta đang ở giữa một cuộc thức tỉnh tâm linh, nhưng lại dính dáng đến những loại thần trí sai lạc.
Không bị ràng buộc bởi thần học hay đức tin có hệ thống, những con người khao khát sự siêu việt đang mở ra những cánh cửa mà không màng xem điều gì có thể bước qua đó. Chẳng hạn, Douthat ghi nhận một bức tượng vàng có hình dáng giống nữ giới gần đây được đặt trên nóc một tòa án ở New York City. Nhân vật kỳ dị này có mái tóc tết thành sừng, những cánh tay gợi nhớ đến các xúc tu, và chiếc cổ áo viền ren nhằm thể hiện sự tôn kính đối với cố Thẩm phán Tối cao Pháp viện Ruth Bader Ginsberg. Đó là một sự chắp vá đầy bất an giữa nữ thần Trái đất, nền chính trị ủng hộ phá thai và hình tượng ma quỷ cổ điển, phản ánh một nền linh đạo mang tính thử nghiệm của xã hội chúng ta.
Những trò hề mang đậm màu sắc hỏa ngục hơn nữa đã xuất hiện trên sân khấu Lễ trao giải Grammy tháng này, nơi nam ca sĩ nhạc pop “phi nhị nguyên giới” Sam Smith đã thực sự hóa trang thành ác quỷ và biểu diễn bài hát mang tên “Unholy” cùng nghệ sĩ chuyển giới Kim Petras. Các nhà bình luận cấp tiến đã nhanh chóng lên mặt dạy đời những người bảo thủ tôn giáo, những người được cho là đang “hoảng sợ” trước những chiếc sừng và móng guốc của Sam Smith. “Những nghệ sĩ này có lẽ không thực sự tin rằng ma quỷ hiện hữu,” một người dẫn chương trình theo khuynh hướng cánh tả lên tiếng. Đó chỉ là “sự biểu hiện nghệ thuật.”
Liệu có thể ma quỷ chẳng hề bận tâm đến điều đó chăng? Có lẽ Sam Smith và nghệ sĩ đứng sau bức tượng ở tòa án New York chỉ đang cố tỏ ra phá cách, hoặc bị lôi kéo bởi sức cám dỗ của những điều cấm kỵ. Có lẽ những người đang thử nghiệm nền linh đạo tà thuật và “sự mở rộng ý thức” chỉ đang dạo chơi. Có lẽ sự mơn trớn với bóng tối thiêng liêng chỉ là một trò lừa phỉnh lớn.
Nhưng sẽ ra sao nếu Satan lật tẩy trò lừa phỉnh đó?
Như Thaddeus Williams đã chỉ ra trên tờ WORLD, người sáng lập Giáo hội Satanism, Anton LaVey, cũng coi Hoàng tử Bóng tối như một ẩn dụ cho sự tự biểu hiện. Không hồ nghi gì nữa, con quỷ dữ rất chân thực ấy đã bỏ qua những tiểu tiết đó. Tôi tưởng tượng rằng nó quá xảo quyệt để có thể phản đối việc người ta tôn thờ nó chỉ vì một lý do vụn vặt rằng họ đang làm điều đó với thái độ mỉa mai, bông đùa.
Douthat kết luận bằng một lời cảnh báo nghiêm khắc dành cho những độc giả ngoài Kitô giáo của mình: Không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng, và ý niệm về việc có những thế lực nhất định đang chực chờ để lừa gạt hoặc lợi dụng bạn là điều lặp đi lặp lại qua các nền văn hóa tôn giáo… Có lý do để lo lắng về một xã hội mà các cấu trúc đã sụp đổ, và quần chúng đang lần mò tìm kiếm mà không có bản đồ, hoặc đang đùa giỡn trong thứ đức tin nửa vời, hay đang sử dụng những biểu tượng gợi lên nhiều luồng tâm linh cùng lúc để chống lại những gì còn sót lại của Kitô giáo.
Không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng.
Một xã hội hậu Kitô giáo có thể sắp phải học lấy bài học mà các Kitô hữu đã luôn giảng dạy: Không phải mọi thực thể tâm linh đều thân thiện hay hữu ích. Một bài báo gây ớn lạnh vào năm 2018 trên tờ The Atlantic đã ghi nhận nhu cầu ngày càng tăng đối với các vụ trừ quỷ Công giáo chính thức, ngay cả khi tỷ lệ người Công giáo giữ đạo đang suy giảm. Có điều gì đó đang diễn ra mà các nhà tâm lý học không thể đối phó. Cách tiếp cận ngây thơ của người phương Tây hiện đại đối với cõi vô hình – coi đó như một trò chơi, một câu chuyện đùa hay một đòn công kích chính trị – khiến họ đặc biệt dễ bị tổn thương trước các cuộc tấn công thiêng liêng.
Trong tác phẩm The Last Battle của C.S. Lewis, các nhân vật chính vừa chứng kiến Tash, vị ác thần đáng sợ của người Calormenes, tiến vào Narnia để đáp lại lời triệu hồi từ kẻ phản diện, kẻ đã gọi Tash như một sự lừa phỉnh chứ không thực sự tin vào hắn. Sau khi vị thần kền kền quái dị lật tẩy trò lừa bịp này, và (xin lỗi vì tiết lộ nội dung) nuốt chửng kẻ phản diện bất kính, chàng lùn tốt bụng Poggin đã nhận xét: “Người ta không nên khẩn cầu ma quỷ trừ khi họ thực sự có ý đó.”
Tôi e rằng Satan chẳng mấy bận tâm đến giải Grammys. Như Douthat thừa nhận, rất nhiều thứ tâm linh mang tính thử nghiệm quan tâm đến việc chiếm đoạt ví tiền của bạn hơn là linh hồn bạn. Tuy nhiên, khi lớp vỏ bọc của chủ nghĩa thế tục rơi xuống và người ta ngày càng khẩn cầu (như con người vẫn luôn làm) những thực tại vô hình, không ai nên ngạc nhiên khi những thực tại đó lên tiếng đáp lời.
Các Kitô hữu biết rõ chúng ta đang chiến đấu chống lại ai và chống lại điều gì. Điều chúng ta có thể mang đến cho những ai đang kiếm tìm – bất kể họ đang tìm kiếm điều gì ở những nơi chốn hoàn toàn sai lệch – không chỉ là một hình thức tâm linh khác. Chúng ta có thể giới thiệu cho họ Đấng đã tạo dựng nên họ, Đấng đã chiến thắng các thế lực tối tăm, và là Đấng luôn đáp lời những ai kêu cầu Danh Người.
https://www.christianity.com/newsletters/breakpoint/dont-call-on-demons-you-dont-believe-in.html
28/02/2026